Есть ещё одно служение, которое доступно не клирикам и старейшинам, а практически любому члену собрания, и которое люди сами на себя нахлобучивают или отправляются на проповедь по установке своего вероучения.
Речь идёт о миссионерском (проповедническом) служении, которое направлено на обращение неверующих или инаковерующих в христианство, через благовествование. В наше время, нередко, это превращается в переманивание из одной христианской деноминации в другую.
Самые активные миссии были еще апостольские и их учеников. Православие, и особенно, католичество, также приняли активное участие в распространении Евангелия, хотя на сегодня активность миссий снизилась. Православные миссии практически не действуют. Очень активны были протестантские и неопротестантские деноминации.
Сегодня, имея ввиду 20-21 вв, активнее Свидетелей Иеговы (СИ), трудно кого-то назвать. Потому, на их примере, планирую преимущественно построить эту статью. Альтернативы в активности миссионерства этой организацией я не вижу.
Они ходят по домам, как апостолы, посланные Иисусом, попарно. Они активничают на улицах, и, немного в интернете. Они стараются, стараются больше других. А всё потому, что Павел сказал глубокую фразу в послании к Римлянам, а многие христиане восприняли только её поверхностный смысл.
Посылая по двое человек на проповедь, они забывают, что Иисус, отправляя 35 пар на проповедь делегировал им власть, в том числе силу совершения исцелений и силу убеждения, а СИ, кроме методичек по обращению, ничего не дают.
Они напрочь не заметили связи между призванием или Даром Духа и конкретным служением, отправляя на проповедь всех, ибо, если не проповедуешь, не спасёшься.
И за это утверждение ухватились не только Свидетели Иеговы, но и многие христианские деноминации с сильной миссионерской деятельностью.
Миссионерское служение как попытка само-спасения
Разобраться с этим было обещано в статье о спасении и оправдании. Там я планировал лучше рассмотреть фразу Павла, ибо от неё отталкивается самое массовое служение в христианской среде. Кто верит сердцем — будет оправдан. Кто исповедует устами — будет спасен. (Рим. 10:10)
Значение слова исповедовать можно трактовать двояко, и как открытое исповедание своей веры перед другими людьми, и как проповедь Благой Вести.
Следует учесть особенности периода, когда писались сами послания. В то время словосочетание «исповедание устами» может иметь вторичный смысл подвига и жертвенности. За проповедь, и даже просто за признание себя христианином, многие верные в то время, включая апостолов, пострадали, вплоть до казней. Потому, публично идентифицировать себя христианами тогда, и в 19-21 вв, – две большие разницы.
Но все же контекст, подтверждаемый дальнейшими словами Павла, говорит именно об исповедании, как о проповеди Евангелия.
14 Но как воззовут к Нему те, кто Ему не верит? Как поверят в Того, о ком не слышали? Как услышат, если нет проповедующего? 15 Как будут проповедовать, если не посланы на проповедь? Писание говорит: «Как прекрасно видеть ноги тех, кто несет Радостную Весть!» 16 Но не все приняли Радостную Весть. Сам Исайя говорит: «Господь, кто поверил вести, которую мы принесли?» 17 Итак, вера приходит, когда Весть услышана, а Весть слышат, когда о Христе проповедуют. (Рим. 10:14-17)
Например, Свидетели Иеговы взяли эту фразу (и не только её) за обоснование для вовлечения всех адептов в «полевое служение». Ведь Царство придёт только тогда, когда Евангелие будет проповедано повсеместно. Потому у них есть мисси в таких странах, где у других деноминаций никогда не было постоянных представительств.
Из деноминаций протестантского толка «Общество сторожевой башни» наиболее активно занимается проповедью. Каждый член любой общины, кроме неактивных христиан, которые не подавали отчет полгода и более, подаёт ежемесячны отчет возвещателя, с указанием, сколько часов, в какие дни и где он проповедовал.
Несмотря на всю канцелярщину, отчеты и обязаловку с проповедью, нужно отдать им должное. Они проповедуют. Косо, криво, проповедуя гремучий конгломерат ветхозаветной религии, христианства и арианства, но они делают дело проповеди там, где другие деноминации протестантизма и неопротестантизма, не говоря уже о католиках и, особенно, православных, выглядят, мягко говоря, неконкурентно.
Потому, эта деноминация удобна тем, что на её примере легко показать перекосы и злоупотребления в миссионерском служении. Ведь по сути, обязывая каждого адепта проповедовать и связывая эту деятельность со спасением, они спасают сами себя, и Спаситель им не нужен.
Т.е., такой подход усиливает самость в человеке, и, незаметно для принявших эту позицию, подменяет надежду на Бога надеждой на собственные усилия в деле благовествования. Естественно, свидетели это будут отрицать, плавая на поверхности смыслов, и не желая нырнуть к глубинным мотивам. Но со стороны это видно очень хорошо.
В принципе, доктрина спасения делами, основанная на утверждениях апостола Иакова, свойственна всем христианским течениям в разной степени. Они все соглашаются, что дела, как плоды веры, должны исходить из духовного состояния, на что и указывал Иаков как на «плод», который характеризует «дерево».
Но, на деле, руководители и старейшины просто назначают верующих на служения вне зависимости от духовного состояния, наличия призвания или Дара Духа. И деятельность, внешне похожая на новое служение, становится внутри ветхим делом человеческой самости, и, нередко, без призвания Духа, и с плодами очень сомнительного качества.
Можно ли спастись, даже не увидев Царство?
Если бы любые христиане обратили внимание на слова Иисуса, что если не родитесь свыше/от Духа, то не только не войдёте, но и не увидите Царства, то они бы смогли связать смыслы между ветхими делами и новыми служениями.
Если не связывать, то получается, что если проповедуешь, то и спасешься. В таком случае, слова о рождении свыше можно отбросить, как неудобные для фарисейского мировоззрения, которое надеется на свои дела, а не на Бога.
Но проповедь не спасает сама по себе. Она спасала бы, если бы во всем Новом Завете была только одна фраза из Рим. 10:10. Но там есть смыслы, которые обуславливают это фразу на 200%.
СИ на уровне своей доктрины, не обратили внимания на императивность сказанного Иисусом – вам НАДЛЕЖИТ родиться свыше, иначе, не увидите Царства. Надлежит – это не «может быть» и не «для 144 тысяч», это – для каждого, и обязательно!
Ирония здесь ещё та. Бог – реально шутник. Ведь Дома молитвы у СИ называются Залами Царства, и возвещают они Царство Бога на Земле, а не Евангелие. Но они не увидят Царства, ибо думают проповедью туда попасть, не родившись от Духа. А если понимать, что ещё и проповедью не из любви, а конформизма, то всё становится совсем грустно.
Но, допустим, что часть проповедует по любви, и может родиться свыше. И спастись, и войти в Царство. Но остальных, кто это делает, не получив от Духа даже один талант на проповедь, вероучение СИ стратегически вводит в заблуждение.
Вероучение даёт надежду на спасение по подчинённому критерию, не обучая тому, что в корне важно выполнение главного критерия, а подчинённый – приложится.
Все не могут иметь дары к проповеди, априори, и из здравого смысла, что все люди разные, и исходя из мнения апостола Павла, который утверждает, что Дух дает каждому по способностям. Или придётся допустить, что СИ обращают в свою веру исключительно односторонне одарённых людей, что выглядит нелепой натяжкой. Потому, хотя почти все проповедуют, спасительным это может оказаться для единиц.
Противоречия в источниках спасения нет. Просто, проповедь, миссионерство, исповедание и благовествование – не для всех, а только для тех, кого Дух призвал к этому. И тогда такая деятельность по призванию действительно может быть во спасение, ибо если на это призвал Дух, то он и родит свыше верующего.
А некоторых призывает на это служение, кто уже рождён свыше. И служение оказывается плодом происшедшего спасения, ибо на такое служение зовет Отец в Сыне.
Все ли Дары у Духа только на проповедь?
Но многие деноминации, не только СИ, отказываются учитывать новозаветный контекст, что не все могут проповедовать и не всем это дано, даже от природы, по способностям. Всех ли призывает Дух к проповеди, даже из тех, кого призывает?
29 Разве все апостолы? Все пророки? Все учителя? Все творят чудеса? 30 У всех дар исцелений? Все говорят на языках? Или все способны их истолковывать? (1 Кор. 12:28-30)
Как видим из этой цитаты, и из той, которую приводил в прошлой статье по служениям, не ставит Дух без разбору всех на проповедь. Так, без привязки к новозаветным смыслам, может поступать только руководство отдельных деноминаций, озабоченных Рим. 10:10 в аспекте само-спасения миссионерством.
Но ведь даже у тех же СИ на проповедь могут отправить недавно обращённых, которые вообще никакого призвания не испытали и Дара Духа не получили. Пусть даже посылают с более опытным возвещателем, типа пионера или специального пионера.
Но если позже верующего Дух не призовёт к проповеди, а поставит целителем, учителем или помощником старейшины (как диакона Стефана), то зачем его натаскивать на служение, к которому его не позвал Дух? Само-спасение делами? Типа, Ты, Бог, смотри, как я тут стараюсь и исповедую устами, и потом рассчитайся со мной спасением. Банальная сделка наёмника. Так это выглядит со стороны.
А в категориях Евангелия – фарисейство чистой воды. И лицемерие.
Не делайте то, что ненавидите
А если действительно человек не имеет склонности к миссионерству и не был призван Духом? Предлагаю крепко задуматься о диссонансе внутри человека.
Его соображения: Моя организация вся проповедует, а тех, кто не проповедует, называют неактивными христианами, а за глаза – маловерами, и относятся как к двоечникам в школе. Я не хочу к себе такого отношения. Потому придётся возвещать, хоть какой-то минимум.
Мотив здесь не любовь к обращаемым людям, а комплекс конформизма, что совсем не входит в христианские мотивы для служений. Также возникают поводы к лицемерию, если такие верующие не в мэйн-стриме организации. Ведь, когда мы делаем то, что не любим, ради сохранения о нас хорошего мнения, мы лжём. Это как человек льстит другому, но реально ненавидит.
Худо-бедно свидетели Иеговы наработали сторонников. Сначала этот процесс шёл быстро, потом начал замедляться. Ибо за проповедь всё больше берётся тех, кто к этому не расположен, а то и внутренне ненавидит это служение. И тогда оно может быть во вред слушателям и самому нерасположенному к проповеди верующему.
Как сказано в 6 логии неканонического Евангелия от Фомы Ученики его спросили его; они сказали ему: Хочешь ли ты, чтобы мы постились, и как нам молиться, давать милостыню и воздерживаться в пище? Иисус сказал: Не лгите, и то, что вы ненавидите, не делайте этого. Ибо все открыто перед небом. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным, и нет ничего сокровенного, что осталось бы нераскрытым.
И хотя здесь проповедь не упоминается, но здесь есть милостыня, которая предполагает, и пожертвования, и дела милости. Но императив, который выделен жирным шрифтом, универсален, и является глубоко анти-лицемерным.
Если человек не способен к проповеди, и внутренне не хочет участвовать в этом служении, но будет исполнять ради мнения большинства, и делать вид, что всё нормально, то окажется лицемером. Большинство может и не заметить, но увидит Бог, ибо ничего не останется нераскрытым, что человек хотел бы оставить тайным.
Поразительно, как в этом плане слепы поводыри СИ. Если человек солгал им, они будут возмущены и будут требовать покаяния. Но когда они создают условия, чтобы член их общины врал Богу, это нормально. Главное, чтобы сдавал вменяемые отчеты возвещателя не с микроскопическими часами миссионерства.
Потому, имею основание утверждать, что тотальное миссионерство, без учета способностей и призвания, не только у СИ, формирует ветхое мировоззрение само-спасения делами, и является местом внедрения «закваски фарисейской», которой советовал остерегаться Иисус.
Только в свободе дышит Дух. Там, где есть давление доктрины, Духу мало места, чтобы наставлять на всякую истину. А где мало дышит Дух, там создаётся тлетворная среда ветхой человеческой активности. Без Бога. От самости. И из ограниченности. А значит – несовершенства и ветхости.
«Косяки» без-Дарной проповеди
Дерево познаётся по плодам. Если один проповедник говорит зажигательно и искренне, и приводит в церковь новых людей, а другой «проповедует по методичке», то не нужно быть избыточно проницательным, чтобы понять, у кого есть дар на проповедь, а у кого – нет.
Вспомним, как удивлялись фарисеи и первосвященники твердости и уверенности защиты апостолами, видя, что что это люди неученые, простые рыбаки. При этом, рыбаки достучались к сердцам лучше ученых фарисеев.
Научить вдохновенно и талантливо проповедовать – невозможно. Можно научить сносному знанию матчасти из Писания и последовательности аргументов обращения (технологии убеждения). Но без Дара, или хотя бы минимальных способностей, дело проповеди можно даже испортить.
Апостол Пётр об исповедовании веры говорит следующее: 15 Но Господа Христа чтите свято в сердцах своих. Будьте всегда готовы дать ответ любому, кто спросит вас, на чем основана та надежда, что живет в вас; 16 только отвечайте кротко и уважительно. (1 Пет.3:15-16)
И если ты сам, при простом вопросе со стороны, не можешь пояснить предмет своей веры, то что будет, если такого человека послать на проповедь?
Примеров у тех же свидетелей Иеговы предостаточно. Даже если я раньше представлялся православным (когда учился в семинарии), или просто заинтересованным, и заговаривал с возвещателями на полевом служении, то спустя 5 минут проповедникам становилось непонятно, кто кому проповедует)). Ещё через 5 минут выяснялось, что нечем крыть мои аргументы. И после этого следовало умилительное: Нам запрещено вступать в споры с другими конфессиями.
Эта фраза звучала, и во Львове, и в Киеве, и в Луцке, а значит это официальная «отмазка», рекомендуемая в методичке. И те, кто её придумал, в упор не видят фразу Павла, о том, что среди вас должны быть и разногласия, чтобы выяснилось, кто из вас выдержал испытание. (1Кор. 11:19) В подстрочнике в контексте разногласий стоит другое слово – ереси. Если Павел это допускает, почему вы – запрещаете? Вы выше Павла?
Т.е., получается, сам спор между двумя верующими во Христа о предмете своей веры – это нормально. Даже если оппонент имеет существенно отличающееся понимание Писания.
Но вдвойне плохо то, что приведённой отмазкой, СИ ставят себя в заведомо проигрышную немудрую позицию. и они НЕ готовы дать ответ любому, кто спросит вас, на чем основана та надежда, что живет в вас. И не потому, что у них никакое вероучение, хотя и это есть.
А потому, что старейшины отправили на полевое служение «овечек», для которых «шаг вправо, шаг влево», и они уже запутались. Ибо нет, ни призвания от Духа на служение, ни серьёзной подготовки. И потому организация их тупо кидает на спасение, обманывая, что такая беззубая проповедь и неспособность отстоять веру, впустят их в Царство.
Ключевое условие – служение от Бога
Не впустят. Даже хорошая проповедь и способность отстоять веру. Если не родитесь свыше. Это – главное. Впрочем, можно надеяться на оправдание на Суде, как православные и католики. Но Суд – это лотерея. На то и пришёл Иисус, чтобы стало возможно спастись без Суда. И лучше бы этим даром воспользоваться, а не заниматься само-спасением.
Само-спасение через дело проповеди, без Дара Духа – это Ветхое, ибо от людей, даже если они себя назвали «верным и благоразумным рабом». А служение миссионером из призвания Духом на Пути к рождению свыше – это Новое, ибо от Бога. И оно введёт в Царство.
И не обманывайтесь, возлюбленные, ни ветхое, ни гибрид ветхого с новым, в Царство не пропустит, а только создаст ложную надежду. Служение без призвания Духом – ноль, а иногда и минус. И призывает Дух не только на миссионерское служение. Дух ставит на то, к чему расположен человек и имеет способности.
Потому, если из любви к людям хотите послужить, просите призвания, не выпрашивая конкретное, а когда получите – исполняйте. И будет вам награда. Ведь исполняя то, на что поставлены Духом, вы созидаете себя и Церковь, а значит вас ведёт Бог к вашему рождению свыше и в уготованное вам Царство. Не вы сами, а Бог.
Это и есть истинное смирение. И это такая композиция ваших действий и действия благодати, которая приносит радость от Нового служения и ведет к спасению.
Предыдущие статьи цикла:
Ветхое и Новое: Закон, Рукописание и Евангелие
Ветхое и Новое: Оправдание и Спасение
Ветхое и Новое: Покаяние и Рождение свыше (от Духа)