После написания статьи по мозгу, всегда обращаю внимание на популярные работы по этому предмету. Ведь «романтики» от науки по нейробиологии, естественно, будут сводить сознание человека к работе нейронов. И это сбивает с толку многих верующих, доверяющих науке. Я тоже доверяю. Но понимаю, что наука по природе материалистка. И это должны учитывать верующие, когда знакомятся с результатами научных исследований и их популяризацией.

Когда исследователь планирует исследования, он ставит цели, обосновывает и проводит эксперименты, оценивая их результаты с позиций целевых установок. И бывает так, что эксперименты подрывают цели, показывая их неверность. Могут проявиться такие результаты экспериментов, которые невозможно рационально объяснить, либо они ломают будущую картинку желаемых результатов, которая сложилась в голове исследователя. И тогда непонятным результатам дается техническое пояснение, которое не покрывает всех результатов экспериментов, но сделано в русле традиционной научной картины. Часть непонятных результатов исследований может опускается как несущественная. И наука типа сделала еще один шаг по ступеньке вверх. Хотя, в реале, уже может начаться спуск вниз, но по другой лестнице, называемой «комплексы материализма». И так бывает потому, что исследователь не готов в принципе принимать некоторые свои и чужие исследования, которые просто не вписываются в его мировоззрение.

Т.е., в этот раз я хочу показать, что мировоззрение исследователя или толкователя эмпирического опыта в его многогранности, имеет значение.

Неверующий нейробиолог

Как то на глаза попалась ссылка в Фейсбуке на интервью со звездой мировой величины в нейробиологии Дика Свааба, где встречаются вот такие утверждения ученого (контекст можно самостоятельно посмотреть по ссылке):

• Наше “я” умрет вместе с мозгом, потому что “я” — это и есть наш мозг. Наше “я” — это просто уникальная комбинация огромного количества нейронов. Когда прекращается кровоснабжение мозга, его клетки через несколько минут начинают умирать, и “я” исчезает. И это необратимо.
• Любая религия базируется на том, что нечто существует после нашей смерти. Но я различаю сознание и продукт этого сознания. Сознание — это работа примерно 100 млрд нервных клеток. А продукт — это результат работы этих миллиардов клеток.
• Любовь — это бессознательно принимаемое решение по выбору партнера. Я уже сказал, что мы неосознанно принимаем тысячи решений. И некоторые из них очень удачны, потому что без нашего участия обрабатывается вся имеющаяся у мозга для принятия решения информация. Любовь от других бессознательных решений отличается выбросом гормона дофамина, что вызывает крайне приятные ощущения, а также стресс-гормонов. И только по прошествии нескольких лет уровень стресс-гормонов понижается, информация по выбору партнеров начинает обрабатываться корой головного мозга, и мы наконец начинаем осознавать, правильный ли выбор сделали… 
• Сознание — это процесс необходимого взаимодействия между корой головного мозга и таламусом. Таламус — эта зона мозга, где обрабатывается вся информация от наших органов чувств.

Отвечая на вопрос о случаях выхода души из тела, и свидетельств больных после клинической смерти, он обосновывает эти видения так:

• если проводить операцию на мозге без наркоза и при помощи электродов проводить электростимуляцию зоны на границе височной и теменной долей — она называется ангулярис, угловая извилина,— то люди прямо на операционном столе начинают говорить: “О боже, у меня уменьшились руки! У меня уменьшились ноги! Я вытекаю из тела!” И они действительно начинают видеть себя лежащими на операционном столе… Дело в том, что эта зона очень чувствительна к нехватке кислорода. Но именно она обрабатывает информацию, поступающую от мышц и суставов к центральной нервной системе. Иначе говоря, именно она идентифицирует тело в пространстве. И если прохождение сигналов от конечностей к мозгу нарушается, мозг начинает “рисовать” свою собственную картину происходящего. Как видите, у мистических загробных видений есть логическое объяснение.

Короче, мистер Свааб подводит нас к идее, что весь накопленный материал медиков о выходе из тела, это результат постсмертного недостатка кислорода в ангулярисе. И соответственно, человек не более чем моральное животное, как в анекдоте про двух гусениц: «А я тебе говорю: никаких крыльев! Умираешь – и всё!». При этом игнорируются факты контактов с ангелами, продолжительность видений (ангулярис уже б «задохнулся» 10 раз), и перемещение с видением событий далеко за стены больницы (услышанное потом подтверждалось). Некоторые смертельно больные после этого полностью исцелялись. Чем это объяснить?

Я допускаю, что часть видений побывавших за порогом смерти можно объяснить приведенным ученым механизмом работы мозга в состоянии кислородной недостаточности. Но отдельные посмертные события этим объяснить невозможно. А чисто риторический вопрос «в воздух»: как это эволюция додумалась, и самое главное, зачем(?), создать такой механизм в мозге человека? Может это Бог создал этот механизм, чтобы вселить в человека надежду на то, что со смертью тела все только начинается?

Мне кажется, что дело в исходных материалистических взглядах ученого. Он говорит, что при недостатке кислорода в ангулярисе происходит «эффект» вытекания из тела. А почему «эффект», а не реальное вытекание души? Почему «мозг начинает рисовать» вместо «происходит отделение души от тела при недостатке кислорода в ангулярисе», как мог бы сказать верующий ученый?

Как сказал наш блогер Юрий Зозуля (кандидат медицинских наук, нейрохирург): «Существование души вне тела не доказуемо современной наукой, прежде всего потому, что ее основным догматом является материализм. Люди, которые ищут объективных методов доказательства существования души, уже исходно в это верят. Исходя из этого, атеист будет всегда отрицать даже очевидные факты существования духовного мира, и наоборот, верующий во всем видит высшую целесообразность и промысел Божий.» Потому и нейробиолог Ник Свааб видит связь «раздражение ангуляриса – эффект вытекания», не желая признать как материалист, что за «эффектом» может стоять иная реальность, то, что тоньше материализма, и эмпирически недоказуемо и не опровержимо его методами исследования.

Душа и воскресение

В течениях современного христианства есть несколько взглядов на посмертную участь души:

Общепринятый. Душа – тонкая составляющая человеческой природы, которая может жить сознательно без тела, дожидаясь Суда в разных местах и состояниях тонкого мира.

«Меньшевистский». Душа – это просто жизнь от Бога в человеке, заставляющая работать сердце. Когда она иссякает, человек умирает, утрачивая все. Но информация для воскресения есть у Бога. Встречается у адвентистов и СИ.

«Моя версия». Души спасенных сразу воскресают к вечной жизни и на Суд не идут. Происходит переход от смерти тела к вечной жизни в совершенном теле. А те, кто идут на Суд, сразу оказываются на нем, ибо души вне времени дожидались суда в разной степени ущербности после испытания огнем-любовью Т.е., для моей версии, вне человеческих понятий о временности загробной жизни, срабатывает и «большевистский» и «меньшевистский» подход. Я готов своей версией объяснить оба. Но я склоняюсь к существованию души, которая есть семя нашей жизни на земле, которое должно прорасти в горнем мире.

Это я все к чему? «Меньшевисткая» версия, по сути, соглашается с мистером Сваабом, оказываясь на одном полюсе вместе с материалистами-атеистами. Это тем более странно, что сам Христос рассказывает притчу, в которой после смерти душа человека себя сознает и существует вне тела. Я уж не говорю об апостоле Павле, который учит о том, что воскресение будет по образу растений.

«А как мертвые воскресают? И каким будет их тело, когда они возвратятся?» 36 Глупый! Зерно, которое сеешь, не воспрянет к жизни, пока не умрет. 37 И сеешь ты не растение целиком, а просто зернышко, пшеничное, например, или какое иное. 38 А Бог придает ему телесный облик, какой предназначил; облик этот у всех разный. … 42 То же и с воскресением мертвых: кладется в землю тленное — встает нетленное; 43 кладется уродливое — встает прекрасное; кладется слабое — встает могущественное; 44 кладется материальное — встает духовное. Если есть материальное, есть и духовное. (1 Кор. 15:35-44)

И что ещё может быть тем «встающим духовным», когда «кладётся в землю тленное», как не душа?

Любая религия базируется на том, что нечто существует после нашей смерти. Но я различаю сознание и продукт этого сознания. Так и хочется сказать, мистер Свааб, вы не одиноки, «меньшевики» и христианские эволюционисты также считают, что человек – не более чем моральное животное. При этом, всеобщность веры в душу всех религий и большинства христиан никак не учитывается в науке, которая стоит на фундаменте материализма.

Но самое прискорбное в этом то, что некоторые верующие, знакомясь с работами материалистов, становятся на их позицию, пополняя ряды меньшевиков. А ведь пополнив их ряды, люди теряют доверие к отдельным истинам Писания, и утрачивают ориентиры, а иногда теряют веру. Постепенно, не сразу, но свыкаясь с мыслью, что работой мозга и центральной нервной системы можно объяснить все проявления сознания и психики человека. Хотя, по моему убеждению, эти два элемента являются центрами души, управляющими человеком посредством тела через мозг.

О центрах души

Есть два взгляда в антропологии на природу и составляющие человеческой ипостаси и личности.

Классический подход, если убрать тело, разбивает активную сущность души на центры «сердца» и «ума». Иногда добавляют  «волю», а иногда и «совесть». Согласие всех центров с совестью можно назвать целомудрием (цельной мудростью). Некоторые, при этом, «совесть» приклеивают к «сердцу», а другие – к «уму». Лично я не отношу совесть к центру души. Скорее всего, это область контакта человека и Творца, способность души ощущать Бога в себе, ощущать волю Бога. И, возможно, это ощущается «сердцем».

Научный современный подход (да и многие христиане его придерживаются), предполагает рассматривать в человеке только сознание и психику. Сознание – это результат работы мозга, а психика – это продукт его деятельности по уникальным реакциям на сигналы раздражений и их обработки сознанием. Воля, как и в классическом подходе – это просто вектор совместной активности сознания и психики (ума и сердца). Совесть отдельно не рассматривается, а оказывается просто элементом сознания.

Лично я приемлю оба подхода, но мне ближе первый, ибо когда я люблю или ненавижу, переживаю или чувствую угрызения, я чувствую шевеление в районе сердца, а не в голове. Хотя я понимаю, что шевеления в сердце могут быть срежиссированы моим умом через мозг. Но у меня нет в этом уверенности. По моим ощущениям центр эмоций находится не в голове. Кроме того, Бог смотрит не на лицо, а на сердце человека. Не на то, что можно откорректировать умом, сделав хорошую мину при плохой игре, а на то, чего не спрячешь, ибо там определяются реальные желания человека и сверка вектора их направленности с вектором Божией воли в Матрице.

Исходя из таковых воззрений, своих ощущений давления совести, видения рассогласованности порывов ума и сердца, и не только у меня, но и у апостола Павла, не могу я согласиться с построением личности по Сваабу только на базе головного мозга. Если бы совесть была элементом сознания, а психика – его продуктом, то почему совесть может обличать наши желания, дела и мысли, которые суть производные от неё же? Такое возможно только если допустить, что совесть – это независимый критериальный источник нравственной правильности человеческих желаний и помыслов. Если психика – продукт мозговой деятельности, то воля (как реализация желаний) нередко оказывается разбалансированной, вступая в конфликт с совестью. Волевой акт реализуется в согласовании ума и сердца, нередко, при подавленной совести или нечувствительности к ее сигналам. Хотя, если бы совесть была продуктом мозга или элементом сознания, то таких конфликтов не было бы.

Сами по себе психические реакции в теле могут быть продуктами работы центральной нервной системы. Но у нас есть и проявления души, практически не отражающиеся в телесных проявлениях. Да и мозг может быть просто инструментом ума души по руководству телом. У меня есть основания так думать, поскольку после выхода души из тела, человек все помнил, и даже помнил яснее, чем при жизни. И во многих случаях проходило гораздо более 5 минут после остановки сердца и гипоксии мозга. Есть уникальное свидетельство выхода из тела именно врача (что особенно ценно) с остлеживанием умирания и отделения души от тела в результате острой формы воспаления лёгких. Тело успело существенно остыть, ибо от остановки сердца до возврата в тело прошло полтора часа (К. Икскуль Невероятное для многих, но истинное происшествие).

Описанный нейробиологом эффект работы ангуляриса при кислородной недостаточности не может длиться более пяти минут. Так что списать на эффект «вытекания из тела» не получится. Душа врача видела, и в состоянии была описать действия медперсонала, при закрытых глазах умершего (клинически). Она волновалась, думала, помнила, желала. И все это вне тела. Потому желательный и сознательный центры, судя по всему, находятся в душе, воздействуя через мозг и даже кровь на телесные психические проявления.

Думаю, потому и пытались бороться аскеты (к сожалению, нередко, надеясь на свои силы) с греховными желаниями и навыками, которые отпечатываются в душе, и после смерти тела мучают душу их нереализуемостью вне тела (чревоугодие, секс). Ведь, хотя исходник и находится в душе, но навык нарабатывается в теле. И чем сильнее греховный навык, тем он глубже засядет в душе–семени тела.

Потому, у меня, как у верующего наблюдателя (на исследователя я не тяну), есть все основания предполагать, что «пианист» остается в душе, когда «пианино» остаётся в умершем теле. И это пианино и есть мозг. И с Диком Сваабом тут мы сильно расходимся по причине разных мировоззренческих базисов и учета разнообразного опыта исследователей по клинической смерти.