Что было однозначно?

От Христа. Если исходить из заповеданного Христом в отношении культа и ритуала, то их практически не должно было быть, исходя из императива о том, каких себе Отец ищет поклонников в Разговоре с самарянкой. Но видя, что человек не может верить в Духе Истины, полностью отказавшись от формы и ритуальности, все же пара ритуалов нам завещана. Прямо и однозначно нам было заповедано с привязкой к спасению – пить Кровь и употреблять Тело Христово вознося молитвы благодарения над вином и хлебом. Был еще ритуал водного крещения, в котором Господь посчитал нужным даже лично поучаствовать, хотя ему нечего было «омывать», но было что учреждать, когда присоединение к учрежденной Им Церкви происходило через покаяние. Оба ритуала напрямую связаны со спасением, как инициализация веры и восхождение в соединение с Богом. И точка. Больше ничего Христом не заповедано.

От апостолов. В апостольской практике появилось еще несколько ритуалов, которые, вместе с заповеданным Христом, составляли культ Церкви. И то, это не совсем культ в языческом или иудейском понимании, ибо не было служения богам или Богу. Не было бого-служения. К апостольской практике, взятой из иудейской традиции, следует отнести передачу власти, благословения или исцеления в виде возложения рук. В отдельных случаях, по свидетельству книги Деяний, при рукоположении апостолов на верующих сходил Дух Святой. Также, один раз упоминается у апостола Иакова о помазании маслом для исцеления и прощения грехов.

Еще в практике первых христиан просматривается синагогальная практика изучения Писания и появляющихся Посланий и Евангелий, а также совместные молитвы о других христианах. Это не совсем ритуал, но важный элемент апостольской традиции, в котором принимал участие и сам Христос.

Таким образом, можно сформировать перечень совместных дел веры христиан апостольского периода, которые однозначно могут быть отнесены к соответствующей традиции, как важные и заветные ритуалы, где человек верит, что все самое важное совершит Бог. Эти обряды и ритуалы требуют некоторых комментариев, которые касаются целесообразности их рецепции.

Элементы апостольского культа

Воспоминание/Евхаристия/Хлебопреломление – причастие не предусматривало его совершение в Храме, ибо первое причастие на Тайной Вечере было в доме и не было самой жертвой. И последующие хлебопреломления апостолов и других христиан совершались по домам. Ежедневно все они сходились в Храме, а в домах у себя собирались для преломления хлеба и принимали пищу с неподдельной радостью в сердце (Деян. 2:46) А в храме собирались для проповеди и обучения. Целыми днями, и в Храме и дома, они не переставали учить, возвещая Радостную Весть о том, что Иисус — Помазанник Божий (Деян. 5:42) Преломление хлеба «в домах» происходило в рамках простого собрания верующих, а не богослужения. В первый день недели мы собрались все вместе для преломления хлеба. На следующий день Павел должен был уходить, поэтому долго беседовал с учениками и проговорил до полуночи. (Деян. 20:7)

Т.е., просто беседовал. ПРОСТО!!! Не было возгласов, баса диакона на эктении с крестным знамением после каждого прошения всей общины и хорового «Господи помилуй», других хоровых песнопений, бескровной жертвы, стояния мирян в процессе разворачивающегося действа. Кадило и специальная одежда даже у апостолов не упоминается. Не упоминается о полуторачасовой мистерии, перед тем как преломить хлеб. Нет, все просто: Вернувшись наверх, он преломил хлеб и, поев, продолжал беседу до рассвета, а потом ушел. (Деян. 20:11) Поев, он не прочитал благодарственную эктению с молитвами. О переносе «даров» на жертвенник и их потреблении – ни слова. Нет, просто продолжил беседу до рассвета и ушел. Вот так! Ни тебе отпуста, ни молебна с акафистом – полное молчание о подобном ритуалотворчестве.

Поэтому, к «просто» хлебопреломлению и без литургических наворотов должны прийти и современные апостольские христиане. Кто же не может без ритуала и хора с батюшкой – милости просим в Православие или Католичество. Там тоже люди спасаются, кто без «костылей» веры не может представить собственную религиозность. И раз Православие есть, то оно Промыслом предусмотрено, учитывая, что у всех людей очень разная потребность опосредования своей веры в Бога ритуалом и обрядом. Но лично мне ближе и понятнее призыв Христа в разговоре с самарянкой – “не в Иерусалиме (храме) и не на горе сей”, а “в духе Иситны”.

Совместная молитва. Очень важный элемент общинной активности апостольского периода, который упоминается вместе с хлебопреломлением и без него. Они неустанно внимали учению апостолов и жили в братском единстве, собираясь для преломления хлеба и для молитвы. (Деян. 2:42) Молились вместе об успехе дела апостольского, о нуждах общины, о защите от внешних врагов. О том, что уже позже унифицировали в прошениях эктинии на Литургии. Как проходила совместная молитва в апостольское время точно не известно. Может эктения родилась из формата того времени, а может правы и протестанты, когда пресвитер молится своими словами о собранных нуждах от членов общины, а община мысленно присоединяется к словам молитвы. Я считаю, что оба формата вполне приемлемы для организации совместной молитвы. Важность совместной молитвы выражена в словах Христа: Где двое или трое собрались во Имя Моё, там и Я среди них. Это дает уверенность, что на собрании Христос посреди нас. Ну и если хотя бы один из общины помолится в совместной молитве «с верой» и во Имя Его, то христиане получат просимое. Кроме прошений, естественны совместные молитвы благодарения.

Но в деле молитвы, все равно, ключевой является личная молитва, поскольку она есть потребность верующего сердца. И личные молитвы благодарности Богу более естественны.  Прямым проявлением веры является непрестанная молитва, причем в форме самой молитвы. Молитвенное прочтение Писания или святых отцов – хорошо, но сама молитва Отцу, через Сына, в Духе Истины – лучше всего. Эта молитва – из внутренней потребности, из любви к Богу, а не потому что есть правило, а пальцы скользят по узелкам четок. К непрестанной молитве призывают не только выдающиеся отцы Церкви, но и непосредственно Священное Писания в лице апостола Павла в Первом письме к Фессалоникийцам. И если есть непрестанная личная молитва «с верой», то совместная молитва уже не нужна. Она не «костыль» веры, конечно, а такая себе «трость», но в любом случае у людей, которые и так молятся непрестанно, потребность в совместной молитве может отсутствовать. Например, Христос, всегда удалялся на гору или пустынное место помолиться, и не молился совместно с апостолами, поскольку в деле молитвы он был совершенен. Потому, совместная молитва – это воспитательный элемент общинной жизни, который отпадет по мере совершенствования христианина в вере. Но она должна быть элементом культа в апостольской общине, ведь никто сразу, обретя веру, не становится совершенным. И апостол завещает, что совершенные должны наставлять новоначальных. И в молитве, особенно. Потому существование этого элемента духовной практики в культе оправдано и сегодня.

Изучение Писаний. Это продолжение иудейской традиции. Изучение проводилось в синагогах по субботам, и так же продолжалось в христианских общинах, хотя в какой именно день, сказать сложно. Возможно, что это или суббота, или вечер субботы (первый день недели, воскресенье). Читался, обычно, всегда отрывок из Писания и давалось ему толкование с наставлением. Рекомендует такую практику и сам апостол. Так что из этого следует, братья? Когда вы собираетесь вместе, пусть у одного из вас будет гимн, у другого проповедь, у кого‑то откровение от Бога, у кого‑то весть на языках, у кого‑то ее истолкование. Но все должно иметь целью созидание церкви. (Кор. 14:26) О том, что необходимо изучать послания апостольские, видно отсюда: Так стойте же неколебимо, братья! Твердо держитесь того учения, что мы вам передали и устно, и в письмах. (2 Фес. 2:15) Или отсюда: Когда письмо прочтут у вас, сделайте так, чтобы его прочитали и в лаодикейской церкви. А вы прочитайте письмо из Лаодикеи (Кол. 4:16)

Слово Божие и наставления апостольские – единственный чистый источник, доступный любому желающему. В процессе его изучения Дух наставляет и даёт ключ к пониманию. Познание воли Бога – процесс синергетический. Чтобы было что прояснять, человек сам должен делать шаги навстречу. И изучение Писаний именно таковым добрым намерением человека и является. Потому апостольским христианам нужно обязательно иметь такое общее дело в своих общинах, не зацикливаясь на форме изучения, а взяв за основу ту, которая пришлась по душе всем в общине. Простое групповое чтение сейчас бессмысленно, когда у каждого есть дома Библия в разных переводах, а не один свиток на всех. Надо это осознавать и не копировать тупо апостольскую практику. Сейчас нужно больше уделять внимания анализу и толкованиям, исходя из глубоко осознанного под руководством Духа. Но изучение должно быть на уровне общин, и через толкования, и через наставление на примерах апостолов и Иисуса.

Апостольские требы

Водное крещение. Должно быть с простой формулой исповедания Иисуса Мессией, Сыном Всевышнего, который был распят и воскрес в земной истории. Без всех наворотов православного ритуала, обставляющего “таинство”. Производится с одним человеком один раз в его жизни, потому в жизни христианской общины это не периодический ритуал культа, а редко возникающая потребность присоединения нового члена Церкви. Спасение возможно и без водного крещения. Примеры в Писании есть. Но если есть возможность и желание, то освящение присоединения к Телу Христову надо производить.

Возложение рук. В Древнем Израиле рукоположение было просто символом передачи власти, благословения или силы (Быт. 48:18; Ис. 44:3; Числ. 27:15–17). В Новом Завете с возложением рук связывалось исцеление (Мк 5:23; Деян 28:8), благословение (Мф 19:13,15), дарование Святого Духа (Деян 8:17–19; 9:12,17; 19:6), назначение на какую‑либо должность (Деян 6:6; 1 Тим 4:14; 2 Тим 1:6). Поскольку дары Духа, особенно на служения, передавались иногда во время возложения рук для строительства Церкви и для передачи старшинства, то, постепенно, возложение рук превратилось в отдельное «таинство» рукоположения, которое автоматизировало получение церковной власти и священного сана. Для этого достаточно было помолиться и возложить руки.

Но, со временем, дары Духа стали проявляться все реже. Т.е., реальное освятительное действие Духа могло профанироваться еще во времена апостолов. 21 Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. 22 Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым. (1Тим. 5: 21-22). Т.е., возложение рук для посвящения в пресвитеры или епископы уже тогда имели негативные примеры, когда рукоположеные не получали даров и оставались в своих грехах, кои не советует разделять Тимофею апостол Павел. И если кто-то кого-то рукоположил по духовной ошибке, то следствие дальнейшей цепочки рукоположений может оказаться бессмысленным ритуалом, пока не обнаружится вера в рукополагаемом. Ибо только вера приводит к действенности возложения рук. Возложение рук не является христианской магией с требованием Творцу произвести освящение.

В целом, ритуал апостольский. Его можно использовать в общине для утверждения пресвитера или епископа, особенно, если у некоторых членов общины есть потребность в ритуальной части признания другого члена общины старейшиной. Но не стоит гоняться за сукцессией от апостолов. Нужно иметь дух апостольский, а не формальную и сомнительною по качеству преемственность, которая будет успокаивать христианских фарисеев в законности церковной ВЛАСТИ(!) в виде священного сана. И так незаметно законное рукоположение вытянет верующего из апостольского духа и вбросит в православную традицию священной иерархии церковной власти.

Апостольский период завершился. Передача власти от апостолов невозможна. Хотя у нас остаётся возможность делегирования некоторой власти пресвитеру в духе апостольской традиции. Преемственность десятки и сотни раз дискредетирована недостойными рукоположениями, включая сребролюбцев, голубых и даже неверующих. Потому в сегодняшней практике использование ритуала возложения рук для утверждения в церковных служениях вполне оправдано, без попытки умышленно опереться на преемственность.

Помазание маслом. Кроме апостола Иакова больше нигде и никем не упоминается о такой практике. 14 Болен у вас кто‑то, пусть позовет старейшин общины и пусть те помолятся над ним, помазав его оливковым маслом во имя Господа. 15 Молитва с верой спасет больного, и Господь поднимет его. И если он согрешил, то будет прощен. (Иак. 5: 14-15) Допускаю, что молитва с верой исцеляла и рукоположением. А как раз в это время отец Публия лежал в жару, страдая от дизентерии. Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки, исцелил его. (Деян. 28:8). Т.е., главным была молитва с верой. А то, что это пресвитер или апостол, которые то мажут маслом, то возлагают руки – это все по маловерию и неготовности принять дар исцеления и силы без внешних действий. Это такие себе «ходунки» веры, чтобы потом привести к состоянию не опосредованного ничем исцеления по вере.

Для того, чтобы поверить в чудо, большинству людей верующих таки нужен материальный носитель или ритуал. Потому и удивился Господь вере центуриона: Говорю вам истинную правду: еще ни у кого в Изра́иле Я не встречал такой веры. (Мф. 8:10) Просто, центурион проявил веру так, как описал ее идеал сам Господь в разговоре с самарянкой. Господин мой, — возразил Ему центурион, — я недостоин, чтобы Ты вошел под мой кров. Только повели словом — и слуга мой выздоровеет. (Мф. 8:8)

Вот она, вера с большой буквы. И поклонников с такой верой ищет себе Отец. Не надо никуда ходить, не надо воды из купели Силоам, не надо возлагать руки или чем-то мазать, не нужны пресвитеры с маслом и не нужен храм. Центурион поверил, что Богу все возможно. Потому мазанье оливковым маслом и возложение рук – от немощи веры, не более чем её костыли или хлдунки. Дух Святой на сотника Корнилия сходил и без возложения рук, и даже без исповедания и молитв. И даже без водного крещения. Сразу – крещение Духом Святым с Его дарами. Правда обильные «молитвы и милостыни» сотник делал все время, за что и был удостоен чести явления Ангела.

Потому смею утверждать, что, теоретически, возложение рук и «елеосвящение» – ритуальный плод маловерия, и тем, кто готов верить без формы, не нужен. Но он нужен другим, у кого вера требует ритуальной опосредованности. Использовать возможно оба ритуала, если вера у всех в общине разная.

«Инвалидное кресло» веры

Принесение бескровной жертвы. Является выдумкой церковников, чтобы оправдать свою власть священства, строительство храмов и свое иждивенчество. Я специально не употребил слово Литургия, поскольку Литургия – нужная вещь, если там оставить три элемента в связке из раздела «Элементы апостольского культа». А все, что касается бескровной жертвы, убрать, и вставить благодарение по евангельскому примеру, как описано выше и как предлагается в этой работе.

Исповедь. Сразу скажу, что исповедание грехов, к которому призывают апостолы в Новом Завете, и «таинство исповеди» – это разные вещи. Хотя внутреннее сердечное состояние человека может быть одинаковым в обоих случаях. В Писании просто не говорится об исповеди перед священником. Единственное более-менее подходящее обоснование исповеди находится после призыва использовать масло для исцеления и прощения грехов. Поэтому сознавайтесь друг перед другом в своих грехах и молитесь друг за друга, чтобы Господь исцелил вас. (Иак. 5:16) Но поскольку в традиции у иудеев была связь между грехом и болезнью, то это свидетельство скорее относится к тому, чтобы в «елеосвящении» или перед ним, необходимо попросить прощения друг у друга за нанесенные обиды. Специальный священник для взаимного прощения явно не нужен, даже с учетом сказанного в Ин. 20:23 Кому вы простите грехи, тому они простятся, а на ком оставите, на тех — останутся. Здесь речь идёт о действенности прощения не обязательно в отношении апостолов и тех, кому они такое право передадут. Любой человек, если не простит и не отпустит грех, или таки простит, то это будет иметь небесные последствия.

О пресловутых «таинствах» брака и миропомазания все сказано мною здесь. Не вижу смысла копировать оттуда сюда материал.

Всё это человеческие разработки для эксплуатации священством церковной системы в личных целях, создавая зависимость мирян от священства. Но и на это можно закрыть глаза. Люди бывают очень разные, и некоторые ходить без «костылей» не хотят вообще, даже если бы смогли. А у других столько духовной лени, что и на костылях ходить не хотят, им сразу кресло подавай на колёсах. Но лучше пусть ходят с костылями, чем не ходят, и даже не ездят вообще (не верят). У всех есть шанс так натереть под руками или на руках, что захочется забросить костыли, оттолкнуть кресло, и ходить самостоятельно. Потому, хотя и считаю неприемлемым для апостольской традиции насыщать культ и ритуал «костылями» веры, но если в других деноминациях и конфессиях это есть, и на них есть спрос, то пусть себе существует. Каждый найдет свою нишу по качеству своей веры. Но если назвались апостольскими христианами, то «костыли», «ходунки» и «трости» надо оставить только те, которые присутствуют в апостольской традиции. А если отдельные люди перестали испытывать в них потребность, то не стоит им бросаться выискивать в себе бесовскую прелесть. Просто нужно спокойно признать, что вы выросли из этого. Но выросли, а не отказались по лени))).

Апостольское в конфессиональном и христианском

Существует проблема рефлексии апостольской традиции в жизнь христианских апостольских общин, поскольку нет однозначного видения того, что понимать достаточно конкретно под апостольской традицией. Это не упрощённое Православие и не усложнённый протестантизм. Апостольская традиция должна быть определена безотносительно принципа сравнительного богословия. Сегодня, современные протестанты шарахнулись из протестантизма в Православие. А почему? Может устали от примитивизма, которая выдаётся за простоту? Может быть. Надоело брынчание под гитару песен типа «Чик, чирик, воробушек»? Меня самого от такого мутит. Но это не везде так. Есть знакомые думающие протестанты, не уходящие из своей общины. Значит, маразмов или развлечений членов общины под прикрытием культа там нет.

Может примитивизм возникает от недостаточной грамотности и духовности людей на служениях пресвитера и учителей? Может что-то вносится такое, что есть примитивная калька из основных конфессий, но к апостольской традиции не имеющее отношения? К слову, о брынчании на гитаре или игре на клавишах с совместным пением. Пение и музыкальные интрументы – от основных церквей, в подражание Давиду и ангельскому пению. Но в апостольский период мы этого не видим. И даже упоминания нет. Так может не насиловать людей тем, что есть наслоением ритуала, а не апостольской традиции?

Я уже думал, что возможно стоит подумать о создании общин по уровню ритуальной вовлеченности. Кому нравится петь и играть, собраться в одном месте, а кому не нравится – собраться в другом. Но потом мне, как экуменисту))) пришла в голову релевантная идея. Кто любит пение и кучу ритуала – в православие, орган – в католичество, гитару – к адвентистам, а кто хочет причащаться, изучать слово и совместно молиться – в различные общины апостольской традиции, которые адаптируются под специфику собравшихся верующих во Христа. И если собрались все не рокеры, то гитара будет под запретом. Ведь о песенках, как обязаловке, ничего не сказано в Новом Завете. Могли воспеть псалом при выходе с Тайной Вечери, а могли и не воспеть. К хлебопреломлению это не относится. И это выход, когда в общине не возникает отторжения от светских музыкальных пристрастий других. Задуматься стоит только тогда христианину, когда он не хочет причащаться, молиться и изучать Писание. Тогда у него есть серьёзные духовные проблемы. Все остальное от пресвитеров в стиле а ля массовик-затейник, не должно вводиться в обиход, если община претендует на приставку «апостольская».

Меня удивляет момент, когда апостольские христиане пробуют копировать некоторые элементы культа из… православия. Ведь ценность апостольской общины состоит в возможности рефлексировать апостольскую традицию. Если мне нравится в православии, то я там и останусь. Но что за интерес, прийти в апостольскую общину и увидеть там атрибутику, литургический строй и элементы православных облачений??? А особенно, обнаружить священство, которое отсутствует в апостольской традиции.

На что нужно ориентироваться апостольским христианам? На учение Христово в Евангелиях и его сублимацию в традицию через апостольское предание. Так стойте же неколебимо, братья! Твердо держитесь того учения, что мы вам передали и устно, и в письмах. (2 Фес. 2:15) «Мы», апостолы, а не последователи и даже последующие учителя. Т.е., предание оформлено в тексте апостольскими письмами. Не все то, что возникло в церковных структурах потом (я даже не рискую применять слово «Церковь» к дальнейшему разрастанию церковной Системы), можно отнести к преданию Церкви. Я бы это отнёс к формированию человеческих частных традиций религиозности. И самая первая закладка схизмы была между Востоком и крайним Востоком, потом – между Востоком и Западом. На сегодня у нас есть 22 000 схизм.

Разделения происходят потому, что мы не выполняем призыв апостола в первой части вышеприведенной цитаты. Чем дальше от апостольского предания (синергии человека и Духа), тем больше предания чисто человеческого, даже в стиле сублимированного язычества. Исходная же причина всех разделений – догматизация веры, требование исповедания догматов, которые по-человечески недоказуемы, и оказываются разными у всех христиан. Потому, догматизация веры – это инструмент разделения. Инструмент объединения – вхождение в апостольскую традицию.

Может жестко скажу, и может мои товарищи меня урезонят в соотвествующей группе, но если назвался апостольским христианином, если желаешь быть в апостольской традиции, держи всегда в голове вышеприведенные слова Павла 2 Фес. 2:15. Вычлени, что есть апостольское, а что от людей, ищущих религиозные костыли. А когда апостольская община старается быть апостольской, но эклектично заимствует отдельные элементы культа и ритуала Православия или Католичества, о которых апостолы не учат и даже не намекают, то нужно честно отказаться от приставки «Апостольская».

Как минимум, в ритуале, и в целом в культе христиан первого века было то, что выше описано в этой статье выше, в первой части. А эта статья задумывалась как итог размышлений по предмету культа в апостольском предании, для того, чтобы отделить пшеницу от плевел. Ведь если община придерживается апостольской традиции, то она должна сама для себя понять, что есть апостольская традиция по каждому направлению ее активности: предмету веры и исповедания, пониманию сути спасения, внутренней жизни и служений в общине и внешней активности членов общины. И по каждому направлению надо разделить апостольско-Духово предание и заповеди человеческие, направленные на укоренение властных отношений в церковной системе и ее эксплуатацию для реализации личных утилитарных целей статусного священства.

И, как минимум, само статусное священство, храмы, богослужения и специальные одежды священства, никак не вписываются в апостольское предание. Как и отпевание и венчание, или крещение и причастие младенцев. Нет этого в апостольском предании. И если это делать, к примеру, то и определение «апостольская» к слову «община» должно быть удалено. Его можно заменить на «христианская» или «православная», но апостольское должно быть апостольским, а не протестантско-православным гибридом. Апостольское нужно сформулировать из Нового Завета, а не путем очистки православия от шелухи, или навешивания православного «мяса» на «скелет» протестантизма. И этому стандарту следовать. Тогда можно назваться апостольской общиной. Потому, культ и ритуал в этой статье, я старался выделить с позиций предания Нового Завета, а не путем критики уже существующего культа и таинств в том же Православии или Католичестве, как это я сделал ранее. И освещение проблемы в таком ключе, позволяет разделить веру и ее «костыли», а также предание апостольское (с водительством от Духа) и человеческое (по своему уму, и даже страстям).