Думая о Боге…

26.11.2015 / / Мнений — 178 / Статей — 17 / Дата регистрации — 10.10.2015

3175Эта статья изначально представляла собой что-то вроде введения к моему незаконченному «концепту» о Боге. Однако, будет ли он завершён, я уже и не знаю. Поэтому часть материала я выложил в виде комментария к «Матрице», а часть выкладываю сейчас. Если получится с «концептом», то это будет первая статья из цикла «Думая о Боге…».

О том, как не выбирать веру

О Боге за всю историю существования человека наговорено и написано столько, что что-то принципиально новое, наверное, «придумать» в области мирового «богословия» и «духоведения» уже вряд ли возможно. Анимизм, пантеизм, монотеизм, политеизм, их бесчисленные варианты, виды и подвиды — всё к услугам заинтересованного человека. Нет ему нужды мучиться и «изобретать велосипед», нужно просто выбрать из уже существующего «многообразия религиозного опыта» то, что ему по сердцу.

Однако, по моему мнению, выбирать по сердцу нужно с умом. Это касается любого человека, а особенно христианина, которому заповедано всегда быть готовым дать отчёт о своём уповании. Но как можно дать «отчёт об уповании» «требующему», если мы не можем дать его самим себе? Если мы просто «верим в Бога», не задумываясь, почему мы верим именно так, а не иначе, не осмысливая своей веры, потому что она диктуется нам «сверху» мощной, устоявшейся традицией, потому что так нас учили с детства? Наша вера есть ли наш выбор, есть ли наша вера, если мы тупо зазубрили символ веры и кое-что из катехизиса, аккуратно вычитываем полагающиеся молитвенные правила, когда приходит время очередного поста постимся, и регулярно посещаем богослужения по воскресным дням и великим праздникам? Если нам внушили, что «шаг влево, шаг вправо» от принятого в нашей конфессии исповедания считается за отклонение от «Истины, открытой нам Самим Богом», приравнивается к ереси и карается «расстрелом» (вечной погибелью)? Можно ли назвать такую веру нашим свободным выбором, можно ли назвать её живой, а Бога такой веры живым Богом? Думаю, что нет.

Какой «отчёт о своём уповании» могут дать такие «верующие», когда жизнь сталкивает их с зловредными, исполненными чувством собственной правоты атеистами, или кришнаитами, или ещё какими-нибудь мормонами, которые бесцеремонно начинают задавать «трудные» вопросы о Боге («как ваш Бог мог…», «если Он есть, то почему…»), тыкать «противоречиями в Библии», рассказывать им о «чёрных пятнах» и «белых пятнах» в истории их конфессии («разве такая церковь может быть истинной, разве такие люди могут быть истинно верующими христианами!?»)?

Да и без атеистов возникают проблемы. Что могут ответить бездумно верующие самим себе, когда жизнь будет (а она скорее всего будет) заводить их в различные соблазнительные ситуации (как комические, так и трагические), которые ну никак не будут «вписываться» в катехизис, когда перед ними встанут вопросы и задачи, на которые у «отцов» не прописаны типовые ответы и решения?

А научные открытия? На сегодняшний день учёные (в основном британские, наверное) доказали и опровергли почти всё: и что Бог есть, и что Его нет, и что мир кто-то сотворил, и что его никто не творил; и что душа есть, и что её нет…

И вот, кто-то из верующих начинает наглухо закрываться от всей этой «прозы жизни», упрямо игнорировать реальность, зарывая голову в песок, просто не думая обо всём этом. Кто-то кроет всех еретиками и посылает в ад. Кто-то разочаровывается, и теряет веру. А кто-то, не желая ни убегать от «жестокой реальности», ни терять веру, начинает думать…

О том, как выбирать веру

По моему мнению, верить слепо, верить бездумно, есть оскорбление человеческого достоинства. Оскорбление и унижение образа Божия в человеке. Потому что мы сотворены зрячими, сознательными личностями, а не животными индивидуумами, не имеющими свободы воли и управляемыми своими инстинктами и рефлексами. Потому что есть Бог, и есть мы. И мы — пребываем пред Ним. И мы делаем выбор. Каждый должен его сделать, потому что Бог сотворил нас свободными и мыслящими. Наверное, только в этом у нас нет выбора…

Богу нужны мы. Ему нужна наша свободная воля и сердце. Ему нужна наша мысль. А не навороты «предания». Не чужие мнения. Не сборник цитат св. отцов. И не сборник молитв на все случаи жизни.

Может быть, я ошибаюсь. Может быть. Но не могу я тупо верить в то, что видится мне заблуждением. Я не могу верить в такое даже тогда, когда мне сулят за это ад. Богу не нужны рабы. Ему нужны друзья. Я принимаю ответственность за свой выбор. Господь мне судья, Он видит, что мои ошибки, если они есть не злонамеренные. Он разберется.

«В искреннем сомнении может быть больше веры, чем в произносимом каждое воскресенье Символе веры, который не защищает от ересей. Ведь во что верят эти так непоколебимо уверенные «верующие»? Часто больше в ритуалы и церемонии, явления и пророчества, чудеса и тайны, чем в живого, удивляющего, беспокоящего Бога, который не идентичен преданию и обычаям, всему удобному и безопасному» (Г. Кюнг «Христианский вызов»).

«Греческая учёность»

Человек всегда стремился «познать Бога». Выяснить, что Он из Себя представляет, каков Он, из «чего» «состоит», добрый Он или злой, личностен, или безличен, множественен или един, был Он всегда, или когда-то Его не было. Человеку присуще желание составить о Боге какое-то ясное представление. Определить Его. Хорошо или плохо? Точно не знаю. Но думаю, что такое стремление таит в себе определённую опасность — опасность подмены Бога представлением о Нём.

«Владыкой Южного Океана был Поспешный, владыкой Северного Океана был Внезапный, а владыкой середины земли был Хаос. Быстрый и Внезапный время от времени встре­чались во владениях Хаоса, а тот принимал их на редкость радушно. Быстрый и Вне­запный захотели отблагодарить Хаос за его доброту.

“Все люди имеют семь отверстий, благодаря которым они слышат, видят, едят и дышат, – сказали они. – Только у нашего Хаоса нет ни одного. Давайте-ка продолбим их в нем”. Каждый день они проделывали одно отверстие, а на седьмой день Хаос умер». (Чжуан цзы).

Вот такая грустная «притча о Хаосе». Древнекитайский даосский мудрец рассказывает нам, что может произойти, если мы от «пассивного» созерцания, от проживания чего-либо, переходим к его активному интеллектуальному познаванию (исследованию).

Когда человек просто созерцал, непосредственно воспринимал некую первичную неразделённую Реальность (в нашем случае это Бог), просто пребывая в ней («находясь у неё в гостях»), то всё было хорошо. Но вот в какой-то момент он решил «выйти» из неё, стать вне её, чтобы исследовать её путём «расчленения» на составляющие и их анализа (с последующим синтезом), и определить в категориях, с помощью своих «владык» (разума и чувств). И живая Реальность (Бог) для него исчезла. Умерла. Остались лишь «дырки от бублика» (мертвые «понятия», «категории», «определения»). Мудрец предупреждает: не нужно слишком усердно исследовать «строение» Бога. Ведь «разобрав», «познав» и «поняв» Его, мы приобретём «знания» о Нём, но Его самого, живого, мы можем потерять. Он ускользнет от нас, оставив нам красивую, блестящую, но безжизненную «конструкцию» из категорий.

Поэтому, не отвергая познание как таковое, нужно быть осторожными. Нужно понимать, что «категориальные знания» о Боге не есть сам Бог. Что живой, непосредственно воспринимаемый Бог отличается от своего «аналитического слепка».

Однако мне кажется, что в христианском богословии именно это и произошло. Христианское богословие, дитя эллинского философского гения, говорившее на греческом языке, мыслившее категориями платоников и неоплатоников, разложило цельного, живого еврейского Яхвэ на «детали» («ипостаси», «сущности» «энергии»), сконструировало из них чётко структурированную «систему» («Триединый Бог-Троица»), обозначило характеристики каждой «детали» по отношению к друг другу («нерождённость», «исхождение», «рождение»), определило, какая «деталь» что из себя представляет («трансцедентная безличностная сущность», «личностные ипостаси»). Оно исследовало и зафиксировало каждый нюанс и положение во времени и пространстве этой системы, отточило её до совершенства. И получился такой себе абстрактный образ «христианского Бога», который и был догматизирован на веки вечные.

И к чему это привело? Люди с удовольствием взяли эту систему на вооружение. Они свободно используют все эти категории в своих рассуждениях о Боге, и думают, что действительно понимают, что есть Бог, и думают, что они действительно знают, что такое Бог. Хотя на самом деле они «понимают» и «знают» только эти свои категории, «продукты своей собственной мысли». Самого же Бога за ними не видно…

«Простецкое богословие»

Я не отвергаю систему «греко-римской теологии» как таковую, и считаю, что она вполне допустима в качестве «искусного средства» (упайя), в качестве «плота, позволяющего переплыть реку и достичь цели». Главное — не принимать средство за цель, а «палец, указывающий на луну, за саму луну».

Однако, не отвергая достижений и наработок греческого богословия, лично я стараюсь их не использовать. Не мой это метод. Хотя бы потому, что, как я ни бился, но до сих пор ещё в них не разобрался. Может потому, что в своё время я был увлечён китайской философией и китайской культурой, причём так сильно, что у меня правое полушарие стало доминировать над левым? :)) (По некоторым исследованиям, у китайцев доминирует правополушарное мышление, отвечающее за «холистическую стратегию обработки информации», в то время как у европейцев — левополушарное, которое «аналитически обрабатывает информацию, а визуальные образы воспринимает по частям»…).

На Бога я предпочитаю «смотреть» не аналитически, а «холистически», руководствуясь «принципом целостности восприятия». Целостность, это то, как мы Его воспринимаем. Бога надо воспринимать «холистически» — единым, простым, не-сложным (то есть не сложенным из нескольких составляющих). Размышляя о Боге, нельзя «делить» Его на «части» («сущности», «личности», «энергии»). Бога надо воспринимать как простое, целостное единство, «Великое Единое» (Тай И).

И богословствую я «по-простецки», «от себя», используя при этом некоторые известные мне «базовые схемы» из «Канона Перемен», которые я условно называю «китайскими». Почему условно, и почему «китайскими», а не «даосскими»? Потому что те «концепты», которые сегодня прочно ассоциируются с даосизмом, не являются собственно «даосскими».

И «дао», и «тайцзи», и «инь-ян», и «багуа», и многие другие категории возникли отнюдь не в даосизме, и к даосизму первоначально никакого отношения не имели вовсе. Доподлинно неизвестно, кто является их создателями и разработчиками, но случилось это ещё задолго до того, как сложилось и сформировалось то, что потом стали называть «даосизмом». Поэтому эти категории являются общераспространёнными. Они в равной (или почти в равной) степени используются и в даосизме, и в буддизме, и в конфуцианстве, и в бесчисленных сектах самых разнообразных «толков». У даосизма нет на них монополии. Поэтому правильнее именовать их «китайскими». Правда… китайские ли они?

Большинство этих категорий взято из И цзина («Канона Перемен»). Канон Перемен очень странная и непонятная книга. Её содержание настолько отличается от «автохонного» китайского мировоззрения, настолько инородно всему собственно «китайскому», что многие исследователи всерьёз задумываются: а может быть, она всё же не китайского происхождения, может быть, эта мудрость пришла к ним извне? А китайцы просто стали использовать её, приспособив к своим нехитрым нуждам.

«Креативить» китайцы вообще не мастера. Вот «хранить», «передавать», это да. Собственно, вся их «многотысячелетняя мудрость» основывается на «трёх китах»: учении Лао цзы, учении Кун цзы, и учении И цзина. Кто такой Лао цзы и что собой представляло его учение, обрывки коего дошли до нас в Даодэцзине, нам не известно. Что собой представляло первоначальное учение Кун цзы, нам не известно. Что есть И цзин и откуда он взялся, нам неизвестно. Эти три «неизвестных» появились в первом, а может во втором тысячелетии до нашей эры — и почему то это всё, что смогла когда-то «скреативить» «китайская мысль» (китайская ли?). Больше ничего нового в Китае не появлялось. Все остальные века и тысячелетия «китайские мудрецы» изучают, интерпретируют и развивают эти три учения. И это настораживает.

«…существует какая‑то малопонятная разрывность в развитии китайской культуры. Этот разрыв произошел где‑то на рубеже III–II тыс. до н. э. Но это было время, когда не сложилось еще протогосударств или даже прочных племенных союзов, а «И цзин» и учение Лао‑цзы – одна из вершин мировой мистической мысли – появляются, в общем‑то, в достаточно низкоразвитой стране и явно не согласуются с уровнем развития той эпохи.

При всех многочисленных открытиях Китай не выбился в передовые страны мира, хотя был парадоксален в своей культурной мощи и способности к культурной регенерации после любых потрясений. Он, кажется, не сумел до конца воспользоваться своей мощью знаний, своей «Небесной мудростью». Может, потому, что сам не до конца понял, чем обладает? Или потому, что Мудрость оказалась заимствованной у какой‑то более ранней культуры?» (А. Маслов, «Утраченная цивилизация»).

Однако «история китайской философии» есть особая тема, и ей необходимо посвятить даже не статью — книгу.

В общем, пусть эти «базовые схемы» будут «китайскими».

Я затрудняюсь дать точное определение, что представляют собой категории «Канона». Они видятся мне некими классификационными схемами, вселенскими фундаментальными «законами», «категориями», «принципами», по которым «строится» и живёт всё творение. Они и внутри нас, и вне нас (то есть и субъективны, и объективны). Они приложимы буквально ко всему, и в частности, к человеку. Человек «сконструирован» в соответствии с этими «схемами», всё в нём функционирует по этим «принципам». Человек ощущает, мыслит и воспринимает реальность в этих фундаментальных категориях (через их «призму»). На самого Бога эти законы, конечно, не распространяются, но воспринимаем мы Его тоже через них. Стало быть, и Он в них «вписывается».

***

Китайцы считают, что различные объекты, не связанные между собой механической причинностью, тем не менее взаимосвязаны «органически», «резонируют друг на друга», если принадлежат к одному «классу схемы». Интересно, какими увидятся Бог, мир, и человек, если взглянуть на них не логически, а «коррелятивно»?..

Обсуждение

  1. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    21:23 26.11.2015 / Мнений — 1134 / Статей — 372 / Дата регистрации — 23.09.2013

    Спасибо за критику в первой половине статьи. Что-то в этом есть. И я лично против догматизации “строения Бога”. Я писал это в десятке своих статей, где критиковал православие, что глупо догматизировать представление о Боге. Как можно утверждать, что мы познали непознаваемое? Но совсем без представлений не дал нам остаться сам Бог. Если мы созданы по образу и подобию, то мыслить о Боге нам не запрещено и не противопоказано. В АПЦэшной группе “Православие сегодня” есть такой Лев Регельсон, вроде бы епископ. Так вот у него есть теория родственности всех представлений о Боге во всех религиях. поскольку у Адама было истинное знание от Бога, и он рассосалось по всему миру, преломившись в каждой традиции. Вот его цитата: Отец Александр Мень, писавший о мiровой истории религий, как-то сказал мне: “Лева, я никак не могу найти источник первичного Монотеизма. Я прихожу в Шумер, прихожу в Египет – и везде нахожу следы этого Монотеизма, но уже сильно испорченные языческими наслоениями. Эти следы Монотеизма явно ведут к одному и тому же источнику. Но где он – это загадка”. Можно сказать, что я получил своеобразное “завещание”: найти этот источник.” Кроме того, он ссылается на свои исследования по локальному потопу (Библейский, а тот с которого началось типа творение по Моисею, был перед Адамом и не имеет описания, но упоминается у разных народов мира): “Адамитские миссионеры” после Библейского (Черноморского!) потопа обошли с проповедью весь мiр – и, конечно, не могли миновать и Китай! Это происходило приблизительно в период 2800-1800гг. до н.э. http://www.regels.org/from-Noach-to-Abraham.htm


    Что касается самой статьи, то есть ощущение незавершенности. И дело не в отсутствии выводов. Они не всегда нужны. Просто последний раздел как обрубленный. Мне кажется его не надо выделять вообще. И сам абзац какой-то мутный))) А самый последний абзац, не совсем вытекает из предыдущего и не совсем тянет на обобщение или выводы. И если ставится такой вопрос для будущей статьи, то надо бы понять, что такое “коррелятивный взгляд” еще здесь, чтобы яснее понять будущую предметность. ИМХО. Может это только у меня такие ощущения.


  2. Экс-Фарисей
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Мирослав Твердич
    Модератор
    22:36 26.11.2015 / Мнений — 178 / Статей — 17 / Дата регистрации — 10.10.2015

    Я, собственно, не то чтобы конкретно вас критиковал. Просто накипело. Не даются мне эти категории. 🙂

    Монотеизм… Что-то такое в Китае было, но так давно, что они и сами про это почти не помнят.

    Конец постараюсь подправить.

  3. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    23:42 26.11.2015 / Мнений — 1134 / Статей — 372 / Дата регистрации — 23.09.2013

    Ну так у вас же другая половина мозга, это, как его, ну вы поняли. 🙂 Потому и не даются. У меня у самого пока каша в голове с даосскими категориями после попытки подготовить осмысления для ремейка. Должно устояться. Может еще что-то вылезет на свет Божий, как У цзи. Скорее раньше будет ремейк блог-поста. За критику всегда признателен. Хоть и накипело за мои попытки соединить восток с западом 🙂


  4. Экс-Фарисей
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Мирослав Твердич
    Модератор
    07:27 27.11.2015 / Мнений — 178 / Статей — 17 / Дата регистрации — 10.10.2015

    “Может еще что-то вылезет на свет Божий, как У цзи”.

    Даже не сомневайтесь. 🙂

  5. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    12:01 27.11.2015 / Мнений — 1134 / Статей — 372 / Дата регистрации — 23.09.2013

    А вообще, мелькнула мысль, что я, где-то, занимаюсь синкретизмом, 🙂 хотя я всегда побаивался этого слова, когда был православным

Комментировать

Цитировать


(required)

(required)


восемь × 8 =