Служения как Дары Духа

Апостолов на апостольское служение поставил сам Христос, включая апостола Павла. Далее строительство Церкви происходило посредством Святого Духа, Который дарил веру, крестил и дарил особые дары, которые служат «созиданию Тела Христова» (Эф. 4:12) или «общего блага» людей. (1 Кор. 12:7) Некоторые из этих даров абсолютизируются в отдельных деноминациях, а также могут возводиться в ранг автоматического наделения Духом в таинстве (Православие), или быть свидетельствами истинности деноминации (говорение на языках и исцеления у евангельских христиан). Поэтому с этим вопросом надо разобраться детально, ибо отдельные деноминации, ссылаясь на конкретные дары, обосновывают свою истинность и отступничество других.

Из-за того, что преимущественным отношением к дарам Духа является отношение как к помощи Духа в созидании Церкви, и благодаря подобному же пониманию связки «дары – служения» в словах апостола Павла, дар Духа воспринимается как поставление Им человека на конкретное служение. 4 Есть разные дары, но их дает один и тот же Дух. 5 И есть разные виды служения, но одному и тому же Господу. 6 И есть разные виды деятельности, но во всех действует для всех один и тот же Бог. 7 Каждому дано проявление Духа для общего блага. 8 Одному Дух дает дар мудрой речи; другому тем же Духом дается дар передавать знание; 9 третьему, тем же Духом — дар веры; или дар исцелять болезни — тем же Духом; 10 или дар творить чудеса, или пророчествовать, или различать, что от Духа, а что нет; у этого дар языков, у того — истолкования сказанного на языках. 11 Но все это совершает один и тот же Дух, дающий разным людям разные дары по своему усмотрению. (1 Кор. 12:4-11)

Исходя из выделенного мною, можно сказать, что дары Духа шире, чем служения. Не всегда можно установить тождество между даром и служением. Поскольку дары иногда даются лично человеку в обретении веры, на его совершенствование, или помощь и милость к другим людям, без привязки к общине (1 Кор. 12:28).

Но это всё вещи общеизвестные многим христианам. В рамках задачи по рефлексии апостольской практики в области служений стоит избирательная рецепция служений, а также «приватизация» и автоматичность определенных даров Духа в разных деноминациях. А ведь часть даров и служений апостольского периода может отмереть за неактуальностью. Дар пророчества — исчезнет, дар языков — прекратится, знание — станет ненужным. 9 Ведь наше знание частично, и пророчество частично. (1 Кор. 13:8-9) Не исключено, что могут возникать новые виды служений, не упоминаемые на старте развития Церкви. Тогда в Церкви ключевой была миссия. А что поменялось спустя многие века?

Рефлексия служений апостольского периода

Кое-что поменялось даже в составе служений, перечисленных апостолом Павлом. Под вопросом и актуальность некоторых даров Духа, которые были нужны Церкви в апостольский период, но на сегодня утратили своё значение.

Служение евангелиста.

Исчезло с последним живым человеком, способным написать Евангелие. ИМХО. Т.е., это такой человек, который ходил со Христом, и был в составе учеников или 12 апостолов. Пятидесятники пытаются ввести это служение, как толкователя (проповедника, учителя) по Радостной Вести, но это совсем не то, что вкладывалось в это понятие апостолом Павлом. Если сопоставить 1 Кор. 12:28 и Эф. 4:11, то видно, что в первом случае служение евангелиста отсутствует. Видимо, это достаточно редкое служение, но которое было доступно немалому количеству людей во времена Павла. Ведь было время, когда за Иисусом ходило больше сотни народу, из которых Он отобрал 70 и послал на проповедь. Из них многие могли бы взяться, и брались. Апокрифов было достаточно. А были еще «сказочники» о детстве Иисуса и чудесах, чуть ли не в стиле Северуса Снегга в детстве (из Гарри Поттера). Т.е., желающих написать своё Евангелие видимо было предостаточно. И Павел с некоторыми из них точно пересекался. И их упоминает. Но только в послании к Эфесянам. Эфес гораздо ближе к Израилю, и там могли находиться евангелисты. Коринф – гораздо дальше, и там об этом служении – молчание.

Мне скажут нецыи от протестантов: Да нет, евангелисты проповедовали Евангелие, что можно делать и сейчас. Сорри, а что тогда делали апостолы? Они разве не Евангелие проповедовали? Мне скажут: Да нет, апостолы ходили и создавали общины в новых местах, а евангелисты – это местные проповедники. А чем тогда занимались учителя и наставники? Зачем тогда нужен был пресвитер? Кстати, в приведенных ссылках на третьем месте после апостолов и пророков стоит в послании к Коринфянам – учитель, а к Эфесянам – евангелист. Это предполагает, в условиях отсутствия евангелистов в дальних церквях, функция обучению истинам Евангелия исполнялась в рамках служения учителя. Ну и, наконец, о даре апостольства (Рим. 1:5) или пророческом даре есть упоминания, в том числе и в выше приведённых цитатах, а о даре евангелиста ничего не сказано, но есть дар «мудрой речи» и дар «передавать знания» (1 Кор. 12:8). Поэтому, можно сказать, что служения евангелиста уже 19 веков просто невозможно.

Конечно, можно в общине выделить проповедников Радостной Вести. Но зачем, если сама традиция называет евангелистами тех, кто написал Евангелия? Тем более, что и остальные служения учительства, наставничества или пастырства также несли Евангелие в мир.

Апостольское служение.

Чистое апостольство закончилось с последним апостолом. Однако само служение присутствовало в истории в виде ярких представителей христианской миссии в виде проповеди мужами апостольскими, или когда светом христианства просвещались целые народы. Классическими примерами является просветительница грузин равноапостольная Нина или равноапостольный Николай (Касаткин) – просветитель японцев. Так же были свои выдающиеся просветители у славян, бриттов, франков, ирландцев и других народов, и хотя они были посланы не лично Христом, но скорее всего, Духом Святым. Сейчас есть миссионеры, едущие на острова и в африканскую глушь. И это тоже сродни апостольскому служению, хотя я бы его назвал точнее и современее – миссионерским служением. В любом случае, дар апостольства и апостольское служение в современном мире утратило свой первоначальный смысл и происхождение. А о миссионерском служении скажу ниже.

Пророческое служение.

Говоря о пророчествах, стоит учесть, что они могут быть разными по содержанию, хотя общий принцип один – трансляция воли Божией, предостережений или обличений от Бога через пророка отдельному человеку или группе людей. Пророчества, с которыми я сталкивался в общении с протестантами и о которых я знаю из Писания, можно разбить на предсказательные (типа Откровения Иоанна Богослова) и нравственные, призывающие к покаянию, но все равно содержащие предсказательную составляющую. Например, прорицания Нафана царю Давиду имеет формулу: “за то, что ты сделал, тебе будет то-то и то-то”. А ниневитян через Иону призвали к покаянию по формуле: “если не покаетесь, то наказание будет таким-то”. Т.е., без предсказательной составляющей, пророчество превращается в наставление. И если наставник духовный, то его наставление транслирует волю Божью, преломляясь в человеческом видении ситуации наставником. Это похоже на пророчество, но им не является. Потому все массивы духовных наставлений старцев, святых и выдающихся “генералов веры” являются всё же следствием дара и служения наставничества, а не пророческого служения.

В протестантских группах встречался с пророчествами, которые построены как трансляция сказанного Богом, хотя крайне редко присутствовал предсказательный элемент. Не понятно, что будет даже чисто теоретически за игнорирование пророчества. Т.е., если это отсебятина, то люди из-за веры таки не рисковали произносить формулы наказаний за неисполнение, опасаясь говорить такие формулы от Лица Бога. Я с такими прорицаниями сталкивался в отдельных протестантских  и смешанных группах на фб. Содержание этих прорицаний базировалось, по сути, на новозаветном материале. И то, к чему звучали призывы, можно самостоятельно вывести из знания Священного Писания, если пребывать в его постоянном чтении и изучении. Во времена Павловы, когда новозаветные свитки были редкостью, в пророках была явная потребность, чтобы научение или обличение от Бога коснулось уха христиан. Но когда есть Писание под рукой в разных переводах в печатном и электронном виде, такая потребность отсутствует. Остаётся руководство Духом конкретных христиан по обетованию.

Чисто предсказательных пророчеств очень мало. Встречаются у Христа, апостола Павла и Петра. Откровение Иоанна – пророчество возмездия и награды общечеловеческого масштаба, такое себе меганафаново пророчество. В этой области не буду ничего жёстко утверждать, но, мне кажется, что пророчества, которым полностью можно доверять, закончились с апостолом Иоанном. Католики и многие протестанты доверяют пророчествам Нострадамуса, поскольку часть из них сбылись, а некоторые детализируют пророчество Откровения. Других общецерковных пророчеств не существует. Есть пророчества у некоторых святых православных. Те, которые касались ближайших событий, иногда сбывались, а те которые касались отдалённого будущего, вызывают большие сомнения. А некоторые даже выглядят грубой отсебятиной, в свете того, что с момента самого пророчества прошло несколько веков, и все развивается совсем не так.

Судя по тому, что Павел высоко ставил этот дар, то в его время пророков было не густо, и выполняли они функцию общинного призвания к покаянию, а не индивидуального, как наставники. И выглядело это авторитетнее ввиду того, что через пророков нередко транслировалось то негативное, что некоторые члены общины хотели бы оставить тайным, ибо оно постыдно. И сейчас у протестантов достаточно проповедников, наставников, учителей и даже целителей, а вот с пророками наблюдается большой дефицит, кроме пятидесятников и харизматов. У последних избыточное количество вызывает вопросы к качеству даже у самих пятидесятников высшего звена.

О современных православных пророках я вообще ничего не слышал, кроме апокрифов от учеников некоторых стариц в густо апокалиптических тонах. Тот факт, что первые века все ожидали конца света при каждом очередном гонении, говорит о невысоком качестве и тех пророчеств. Если бы пророки знали, что конец истории несоизмеримо далеко отодвинут, то не было бы и тех ожиданий. Хотя в самой постоянной готовности к ответу в любой момент есть только позитив, который сформировал жертвенную верность в первые века.

Исчезновение дара пророчества предсказано апостолом Павлом (см.выше). Думаю, что нам осталось только прояснять и адаптировать к происходящему уже имеющиеся пророчества. Конец истории предсказан Откровением, и даже немножко дальше. А что будет после Суда, никто не скажет. И для нас это и не полезно, если мы не в состоянии понять смыслы будущего века.

Исходя из вышесказанного, жёстко утверждать о прекращении дара и служения пророческого однозначно нельзя. Да и ограничивать Святого Духа человек не может. Если понадобиться, Дух может воздвигнуть пророков, как минимум тех двух, которые будут убиты и воскреснут (по Апокалипсису). Но различать простое нравственное наставление и пророчество нужно. Наставничество – это синергия человеческого и Божественного в воспитании христиан, а пророчество содержит элемент от власть Имеющего. И это ощутимо в самом обращении, когда есть чётки призыв к исполнению, без рекомендательного характера. С такими призывами я встречался редко. Но они встречаются, и в Православии в том числе. Т.е., теоретически, в современной христианской общине, и даже вне неё, может проявиться пророческое служение, если Духу будет угодно сказать нам что-то более конкретное, чем сказано в Писании. Но не стоит всех духовных наставников автоматом записывать в пророки, даже если есть внешнее сходство. Ведь нотки власть имеющего могут как в пророчестве пророка, так и в наставлении младостарца. И исполнение последнее может привести к худшим последствиям, чем поступок и дела по собственному рассуждению в русле христианского учения.

Дар говорения на языках (глоссолалия).

«Дар языков – прекратится». Не мои слова, а апостола Павла. Сразу так пишу, поскольку не имею дерзости утверждать, как это делают православные, что в пятидесятниках бесы тараторят на непонятном языке, выдавая его за ангельский. Если дар прекратился – то может и бесы, а если не прекратился, то может и Дух. Нельзя ничего утверждать, не посмотрев на плоды Духа в конкретном человеке. Если в верующем есть любовь, то я бы поостерегся осуждать другое явление в этом человеке, которого я, возможно, просто не понимаю. Ведь и Христа многие не приняли из иудеев, хотя видели его добрые плоды, но соблазнившись тем, что он из Назарета, а не Вифлеема. А некоторые считали кощунством, что он «делал из Себя Сына Бога».

Но и пользы от этого дара большой нет. Одно дело, когда после Пятидесятницы собравшиеся заговорили на языках окружающих народов, что способствовало бы делу проповеди, и совсем другое – непонятные языки, которые не понятны никому. Кстати, апостол Павел, видя этот момент, запрещал говорить на языках без изъяснения. Тогда как на собраниях пятидесятников крайне редко пытаются изъяснять сказанное. И не все могут даже из тех, кто сам говорит на языках. Т.е., уже во времена Павла приходит понимание, что для проповеди и учительства дар говорения на непонятном языке сам по себе не имеет смысла. Если же нет достаточного количества толкователей, то и дар отмирает. Потому, под говорение языками нет специального служения, и даже дар разъяснение – не служение.

Самый сложный вопрос: зачем этот дар Святой Дух дарил христианам? Но это вопрос из области горшка горшечнику. У меня, как у смертного творения, нет на него ответа, только предположения. Может христиане начинали говорить на языках тех народов, которых они не знали? Может и современные пятидесятники начинают говорить на языке каких-нибудь народов Африки или островов в Тихом океане? И может это есть приглашение к миссии в среде тех народов.

Но сами евангельские христиане всего лишь пользуются этим, как доказательством схождения Духа на них. И в этом что-то есть, как бы утилитарно к Духу это не выглядело. Человек немощен. Может для тугих на веру людей Дух давал им знак своего дара, который был подобен апостольской Пятидесятнице? И тогда говорение на языках пятидесятников оправдано?

Потому закончу тем, чем начал. Не зная назначения дара с позиций Бога в отношении человека (а дар признан апостолом даром Духа в апостольской традиции), не буду ни стремиться к нему, ни отказываться, если он мне будет послан. Но все же склоняюсь к тому, что говорение на языках не является критерием оправдания или спасения, ничего не гарантирует. И акцент пятидесятников и харизматов на глоссолалии, когда они сами не понимают, что говорят, не делает их автоматически адептами апостольской традиции. Если же исходить из пророчества Павла, что дар языков прекратится, и он прекратился много веков назад, то то, что происходит у пятидесятников может не иметь к глоссолалии первого века никакого отношения. На магнитофон тогда не записывали. Потому, то что мутно, не понятно и не определенно, не стоит рефлексировать или даже напрямую заимствовать из апостольского периода в жизнь современной христианской общины.

К дарам учительства, пастырства, наставничества, чудотворения, исцеления, различения духов, руководства (пресвитеры и епископы), помощи (диаконы), вопросов нет. У них нет срока давности, они не утратили актуальность в современном бытии Церкви, и христиане могут ожидать этих даров от Святого Духа.

Но возможны и другие дары и новые служения, поскольку во времена апостола единая церковь развивалась и укреплялась, а сейчас отдельные «осколки» и даже гигантские «обломки», явно деградируют, убеждая всех, что именно их обломок и есть Невеста Христова. Со стороны это выглядит, и смешно, и грустно. Потому, Дух может воздвигать новые служения и давать необычные для апостольского периода дары, которые привели бы к Жениху в конце истории духовно здоровую Невесту, которая любит Жениха, а не мир.

Новые служения

Возьмем, для первого примера, протодиакона Всея Руси Андрея Кураева. Он взывает к совести и сознательности иерархии РПЦ, критикует за «голубизну» высшей иерархии, за извращение евангельских принципов построения церкви, которые раскрыты в предыдущей статье. То, что он делает, – это что-то типа обращения, и к Коринфской церкви, и к церкви в Галатии апостола Павла, когда церковь идет не ко Христу, а за своими страстями и человеческими заповедями. Учитывая миссионерскую активность Кураева, возможно, он получил дар апостольства на равноапостольное служение. А может это новое служение и новый дар Духа на критику церковной системы? Если упоминается апостольское служение или служение руководства, то почему не могло возникнуть служение церковного критика? Состояние и тотальность проникновения в общество церковной системы как раз требует этого служения.

Если уж заговорили о таком одаренном дарами Духа человеке как Андрей Кураев, то стоит вспомнить, что его часто называют миссионер от Бога. И они правы. Бывают и не от Бога, наученные миссионерской проповеди. Но миссионерство – это новый формат апостольского служения, исходящий из проповеди не столько в языческой среде, сколько в атеистической, маловерной христианской или даже враждебной среде христианских схизм. Такого во времена апостола Павла не было. Да и апостолов поставлял сам Господь, а миссионеров поставляют другие люди. Потому миссионер может не иметь соответствующего дара от Духа. Но если миссионер одарённый, то можно говорить о миссионерском служении и соответствующем даре, сродни дару апостольства. Глубоко уверен в том, что обратить к вере в Христа современного интеллектуала, знакомого с сутью вероучения всех мировых религий, но ничего не исповедующего, чем дикаря-язычника из племени Мумбо-Юмбо. Проще убедить поверить в более мощного Бога, верящего в богов, чем атеиста-скептика или обрядовера, ходящего раз в год “паски святить”. Потому и дар миссионерства на соответствующее служение весьма востребован в обращении к атеизму или “почти атеизму”.

Служение Лютера или Кальвина – это служение реформации, когда Духу надоело смотреть на мерзости церковной католической системы. Да, в принципе, это служение является и учительским в апостольской формулировке. Но поскольку оно шло вразрез с тем, что люди в то время понимали под обществом верных (церковью) и именно церковным учительством, то у этого учительства была настолько существенная особенность, которая породила новое служение – служение реформатора. И это служение многих людей в Европе таки оказало благотворнейшее влияние на Католичество. И у последнего хватило мужества это признать, одобрив спасительность протестантской конфессии.

Посмотрите, что творится в мире христианства. 22 000 деноминаций. Даже об изучении сути различий не может быть и речи, ибо только прочитать информацию о каждом предмете веры уже уйдет несколько лет, за которые возникнут новых несколько тысяч. И возникнут не из-за принципиальной новизны, а потому что банально не знают, что уже есть несколько деноминаций, которые исповедуют то же самое в точности, просто они разделены территориально и информационно.

О попытке выработать общую примирительную формулу объединения не может быть и речи. Никто не станет вырабатывать, кроме крупнейших конфессий и деноминаций. Да и подавляющее большинство считает только себя, достойными спасения, остальных относя к отступникам или еретикам. Но объединение на самом деле возможно, если произойдет расширение сознания до экуменического. Когда человек получает этот дар, он смотрит на всех христиан, как на братьев и сестер, если они каждый по-своему желают ученичества Христова. Без дара от Духа, экуменизм, который учит любить и уважать веру всех христиан, узкое деноминационное самосознание называет страшной ересью, подменяя верность Христу верностью своей узкой конфессии и деноминации. Есть ощущение, что принять экуменическое мировоззрение без дара Духа невозможно, когда принмаешь его всем сердцем, а не только умом.

В сегодняшней церковной ситуации, после получения дара расширения сознания, может возникать экуменическое служение. Думаю, что у меня на сайте «Экс-фарисей» как раз такое служение и проявилось. Оно крайне востребовано, поскольку может позволить верующему почувствовать себя членом Тела Христова в любой деноминации, ориентируясь не на вероучение, которое не спасает, а на плоды Духа. Если есть верность Христу и плоды Духа, то именно этот человек спасается и принадлежит Церкви Духа. Называться такое служение может служение церковного единения. Или экуменическое служение.

Возможно, есть и другие служения, которые не упоминает апостол, и которые лично я не замечаю. Может, какие-то появятся в будущем. Но я это все к тому, что линейная рецепция из апостольского периода может приводить к ошибкам и заблуждениям. Такая позиция копирования как бы понуждает Духа действовать по нашим ожиданиям так же, как он действовал во времена апостолов. И если ушел в прошлое дар глоссолалии или служение евангелиста, то почему бы не возникнуть служению реформации и экуменизма?

Таким образом, рефлексируя апостольскую традицию в современные условия бытия Церкви, следует признать за Духом право наделять христиан теми дарами и ставить на такие служения, которые служат делу любви к Богу и к людям, а также здоровью и развитию Церкви. Часть служений и даров ушли в небытие, могла появиться часть новых. И наша задача, увидев что-то принципиально новое, но объективно полезное для Христианства, не отказывать ему в Духе и богоугодном служении, если его нет в апостольском списке в Письме к Коринфянам. Не надо его приспосабливать под одно из служений «списка». Надо признать, что времена меняются, и «список» меняется вместе с ними. Если каждый элемент списка – во благо Церкви Христовой, а не во благо и охранение конкретной конфессии или деноминации.