Если посетителю этой страницы на Всенощной службе получается проникновеннее молиться, чем дома, и он постоянно извлекает из содержания Вечерней и Утренней что-то полезное о предмете своей вере, и, при этом, прекрасно понимает церковно-славянский, то это статья не для него, и дальше её можно не читать. Не хочу тратить Ваше время.
Статья о смысле упомянутых служб в условиях радикально изменившихся условий информированности людей в 21 веке о любых предметах, включая предмет веры, для весьма подготовленных верующих.
Вы никогда не задумывались над тем, почему у нас такие длинные службы? Почему у нас есть «скелет» и «мышцы». И «мышц» на Литургии меньше, чем на Всенощном бдение? Почему у нас такие длинные службы на первой седмице и Страстной или перед Рождеством? Зачем вечером в Великий четверг читается 12 страстных отрывков из Евангелия?
Глядя на современные службы многое кажется непонятным, по крайней мере «читающим» православным. Мы это принимаем с момента воцерковления как неизменную данность. И наше фарисейство до поры до времени блокирует даже помысл осмысления такого формата, прикрытого авторитетом Церкви, а также Василия Великого и Иоанна Златоуста. Статья не ставит эти авторитеты под сомнение. Я пытаюсь понять смысл, например, 4-часового Всенощного бдения для современного человека. Есть вопрос очень серьёзный и к априорной общинности христианства с объединением вокруг Евхаристии, а значит и Литургии. Особенно, в свете того, что Христос всегда удалялся в гору или в пустынное место помолиться. О коллективной молитве появляются свидетельства только с Деяний. Христиане собирались на преломление хлеба. Но при этом история первых веков расцвета монашества свидетельствует, что имело место индивидуальное совершенствование в молитве, а не общинное. Потому, общинное устройство христианства имеет смысл в контексте воспитания в самом себе терпимости и любви к ближнему. Любовь же к Богу толкает людей к уединению, к тому, чтобы удалиться от остальных людей.
Потому в молитвенном делании службы имеют второстепенное значение. Общее дело (Литургия) должно довести до соединения со Христом в Причастии. А молитва у каждого своя. У каждого свои грехи, своё покаяние, свой приход к Богу, и даже своя индивидуальная степень молитвенной напряженности на разные фразы в одной и той же молитве.
Моё мнение такое, что на приходе мы должны научиться смирению, терпимости к человеческим слабостям других прихожан, любви не к родственнику или другу, а просто брату или сестре во Христе, признанию авторитета духовника в духовных вопросах. Мы должны научиться отбрасывать чёрствость и проявлять сострадание и милость. Если это получится в отношении других прихожан, то можно это экстраполировать на остальных ближних (уже более дальних и неверующих). Но приход – это всего лишь базис молитвенности, обучение правильным молитвенным оборотам, без протестантского панибратства к Богу. Молимся мы Богу, а не ближнему. И молитва – это, или осознанная зависимость человека от Бога, или проявление любви к Богу. Любовь – личная. Общинная любовь к Богу мне не понятна.
Понятна только мысль: “Где двое или трое собрались во Имя Моё, там и Я посреди них”. Мы собираемся, творим общее дело, и Господь оказывается посреди нас, и незримо, и в Чаше. Но это на Литургии. Там есть ритуальность совершения Евхаристии, от изъятия частичек на Проскомидии до их опускания в чашу после причастия. Меня же больше интересует смысл Вечерней и Утренней службы. Смыслы, которым меня учили на Литургике я знаю. Меня интересует смысл с позиций человека, знающего не меньше в области предмета своей веры, чем преподаётся на всех службах годичного цикла вместе взятых. Причем знающего связано, а не по отдельным стёклышкам будущей мозаики. Благодаря тому, что в 21 веке всё что угодно можно прочитать, увидеть и услышать, не побывав вообще ни на одной службе.
Кроме знания, мы, конечно, пытаемся сомолиться словам диакона или священника, но лично для меня это только частичное соединение ума со словами. Часть непонятна из-за церковно-славянского, часть смешит своими архаическими оборотами и формами из-за того же цся. Песнопения вообще плохо воспринимаются как молитвы, особенно поставленными профессиональными голосами. Получается так, на полнейшем автомате: «раз поют… ум, можешь отдохнуть.» И так, в зависимости от повода: непонятность, пение, ментальная зацепка на крученном церковно-славянском обороте, знание части «скелета» на память, – и уходишь мыслями в суету. И мысли об очередной статье на «Экс-фарисее» и ее содержании ещё не самые худшие. Хотя, теоретически, и их не должно быть. А всё потому, что лично я не вижу в таких службах большого смысла.
Хотя тогда, когда Василий Великий составлял Литургию, в этом был смысл. И потом, когда службы приросли дополнительными составляющими литургического круга, смысл был. Я вижу его в том, что в «скелете» – неизменных частях богослужений и в «мышцах» – переменных частях, христиане обучались молитвенным оборотам, содержанию Священного Писания. Да и в разных тропарях, кондаках, икосах, стихирах и т.п., даются базовые догматические и вероучительные знания прихожанам. Большинство было не в состоянии получить богословское образование или приобрести свитки всего Писания для домашнего чтения. Потому прихожане всему обучались непосредственно из служб. Присутствие на службах в течение 10 лет давало практически полноценные представления о предмете веры христиан. Это более, чем понятно, и стремления литургистов того времени оправданы.
Ситуация радикально поменялась совсем недавно, лет 100 назад. Потом пришёл богоборческий режим на 70 лет. И вот последние 25 лет верующие имеют все дома Священное Писание, молитвословы с молитвами на все случаи жизни, вплоть до избавления от болей в большом пальце и прибавлении денег (!). Любой вопрос можно прогуглить. Даже Википедия существенно помогает. Я уж не говорю о сайтах, которые напханы догматикой и катехизаторскими материалами, от сложных, до самых простых, типа Азбуки.
Если же учесть, что эволюция разговорного и литературного русского языка всё дальше уходит от лексики и грамматических конструкций церковно-славянского языка, то получить вероучительные знания из молитвословий службы просто нереально. Да и смысла нет. Нет и сомолитвенности из-за указанных выше причин. Есть и специфика храма.
Лично у меня двухтысячный приход. С десяток прихожан, если бы встретил в городе, узнал бы. Остальных – нет, поскольку видишь в основном спины. Поскольку это женский монастырь, то, понятное дело, нет возможности у священства попробовать организовать более тесное сотрудничество и общение среди своих духовных детей. Да и собрать их негде. В храме нельзя, монахини сразу колокольчиком выгоняют всех из храма для уборки. В монастырских помещениях женского монастыря тоже не соберешься. Всё занято. Да может и нет возможности у многодетного священства. Надо на требы бежать после службы. А у кого-то и желания особо нет, поскольку дар пастырства не всем достаётся при рукоположении.
И вот вам 2000 неприкаянных людей, и в храме, и без общины. И не думаю, что это единичный случай. О дружных общинах, как правило, слух по Киеву быстро всё доносит. А в остальных приходах, отстояли, отмахали крестообразно правой рукой на прошениях диакона, и опять к своей суете. А если задать вопрос по поводу содержания канона на Всенощном после службы, подавляющее большинство может вспомнит только какому святому были вставки. Но что он почерпнул из канона и чем обогатился, вряд ли кто-то что-то скажет вразумительное. Потому что канон – это такой себе благочестивый фон для главного действа – помазания, на которое приходят часто специально, и сразу после него уходят.
И ловишь себя на мысли… А зачем? Ты что, не знаешь в Кого ты веришь? У тебя нет Писания? Ты не знаешь догматики? Ты понимаешь этот крученный смешной язык? А если бы и понимал, то тебя уже за 2 десятилетия приучили не обращать внимания на непонятный фон, поскольку, на самом деле, никому и не нужно чтоб ты понимал. Я потому и рад, что исповедуют на Литургии, поскольку кроме исповеди, не вижу смысла, для себя, во Всенощном как таковом. Я не «фанат» помазания. Я вижу необходимость Причастия. Общины у нас нет, потому, Литургия – общее дело только на словах. Да и молитвы анафоры в алтаре читаются тайно. Народ и в этом не принимает участия. О изобилии плодов земных и временех мирных, не обязательно молиться на Всенощном, можно это сделать и на Литургии.
Впрочем, если кто-то живет без интернета, или использует его только для просмотра фильмов и покупок, Священное Писание в руки не берет, и даже Закон Божий в руках не держал, и при этом шикарно понимает церковно-славянский – тому прямым ходом на Всенощное. Я же пишу о себе подобных. Т.е., статья не о том, что Всенощное бдение нужно упразднить. Статья о том, что тем, кто не ровно дышит к Православию, и старается быть «чистой мукой» для Христовой «закваски» (освящённых евхаристических Даров), лучше почитать Священное Писание или святых отцов. Нужно тратить время на обучение молитве, на осознание и осмысление прочитанного, чтоб оно легло на душу. Это будет более полезное занятие для души, чем убивать 4 часа плюс дорога на то, чтоб узнать и так известные истины, или вообще бессмысленно слушать то, чего не понимаешь из-за языка. Я уже год как перестроился полностью на молитвы на русском языке. И это можно назвать молитвой, а не вычиткой вечернего и утреннего правила или канонов перед причастием. Для общего же дела присутствия на Литургии вполне достаточно, особенно, если не уходишь с неё, не причастившись.
Ну и наконец, почему пары делают по 90 минут максимум? Просто потому, что после этого внимание рассеивается. Какой смысл в 4-часовой службе с немалым количеством повторяющихся молитвословий во всех службах? Всё равно люди отвлекаются, поскольку это нереально столько удерживать внимание на текстах, не написанных в твоём сердце. Неужели это нужно Богу? Неужели люди в состоянии это всё усвоить? Людей нужно зажечь, сориентировать и подсказать. И в современном информационном поле они найдут, и руководство к молитве Сурожского, и любое толкование от любого из отцов и “пиджачных” толкователей, и пояснение веры от Кураева, Осипова или Алфеева. А 4 часа «тушат» в них любые порывы почитать. Ведь люди работают пять дней в неделю. И должны выделять на познание предмета веры не пару часов после воскресной службы. А ещё есть домашние дела. А люди тратят это время на отстаивание и помазание. Потому, если кто-то из верующих чувствует, что это время субботнего вечера он сможет потратить более благочестиво, чем отстоять всенощную, то это надо начать делать и не смущаться от этого (делать что-то в смущении запрещает апостол Павел, поскольку это, где-то, сделка с совестью). Если есть смущение, ходите дальше, пока сердце не задаст уму глубоко искренний вопрос: «А смысл? Отстоять? Исполнить традицию? Успокоить совесть?» Лично я уже сам себе честно ответил на этот вопрос, и действую в соответствии с принятым, не смущаясь.
1. Никто не заставляет ходить на всенощные.
2. По поводу отсутствия “сомолитвенности” и откровенной скуки на канонах: считаю, что не всенощные надо упразднять, а менять принцип их проведения: нужно чтоб прихожане пели каноны все вместе, ведь клирос фактически поет то, что должны мы, прихожане, петь на всех службах. По своему опыту скажу, что на рождественской и пасхальной всенощных брал каноны и пел вместе с хором и тогда время летело незаметно и душевное состояние менялось. Ведь как приятно петь вместе всем Отче наш, Символ Веры или Воскресение Христово видевше…! В эти моменты чувствуешь что-то особенное! Также необходимо проводить и обычные вечерние и утренние службы – прихожане должны петь. Варианты: распечатка на руки, табло с текстом на иконостасе, не знаю – специальные гаджеты подключаемые к единому серверу с текстами службы, которые нужны на данный день (ведь все равно клирос готовит подборку песнопений и канонов для каждой службы заранее).
Старец
Предупреждений - 0
Ну как сказать, в некоторых храмах, кто не был на всенощной, не пускают на причастие. Почитайте на нашем сайте статью Кирилла Емельянова “Исповедные случаи”
По второму… Сергей, это всё понятно. Но статья не о том. А о том, что то, что вы поёте, раньше служило для углубления знаний по предмету веры, а не только было молитвой. Вы и так это знаете, надеюсь. У меня тоже раньше был подъём при пении: Воскресение Христово видевше, Символа веры, или Отче наш. Когда я перестал относиться к ним, как к песнопениям, а стал признавать в них молитвы, я и децибелы понизил и стал напрягать больше внимания на слова и их суть, абстрагируясь от пения.
Ну и душевное состояние не является чистым критерием. Иногда эти состояния уводят в сторону, иногда в фарисейство.
Наверное это статья не для вас))) Вас всё устраивает и вы в этом видите смысл.
Я думаю, что обязательных служб быть не может. (Только литургия для причастников, да и то здоровых.) И четырехчасовая служба в приходском храме – это слишком долго (у нас в городе всенощное продолжается часа полтора). Монастырь – другое дело, монастырь для монахов.
А потребности у разных людей разные. Богослужение создает молитвенное настроение (дома не у каждого есть условия, да и не каждый может самостоятельно настроиться). Одному лучше молиться в келье, другому в храме, люди-то разные. Богослужение имеет не только интеллектуальную составляющую, но и мистическую. На разных людей разное действует.
Если так рассуждать, то зачем вообще читать каждый день те же молитвы по молитвеннику (на любом языке)? Зачем каждый день просить то же самое, да еще по книге?
На богослужении человек не только информацию получает, но и стоит перед Богом.
Я утренние и вечерние молитвы на русском языке вообще читать не могу. Но это мой опыт, у других людей он другой, все люди разные.
Старец
Предупреждений - 0
По молитвеннику читают молитвы одни и те же те, кто учится молитве. И я в том числе, хотя у меня молитвенник специфический. Я распечатал его на листах, где есть аутентичные молитвы, комбинированные, чтоб уйти от просительных повторов и самописные. Всё на русском.
А вот тем, кто научился молитве, молитвослов не нужен.
Стоять перед Богом можно не только в храме, а где угодно.
С остальным согласен. Наверное подготовлю блог-пост с некоторой конкретизацией аудитории.
Я бы не была так категорична. Музыканты играют гаммы не только тогда, когда учатся играть.
Среди православных святых есть некрещенные люди, которые никогда не были в храме. Так что обязательного вообще нет. И все-таки для большинства людей и причастие нужно, и общая молитва, и молитвенное правило.
Только хотелось бы, чтобы это не навязывали, а предлагали как помощь на пути к Богу.
Люди очень-очень разные, а мы не прозорливцы и не можем указать конкретному человеку, как и где он встретится с Богом. Мы можем только делиться собственным опытом, не считая его универсальным, и учиться у каждого человека, которого мы встречаем.
Я думаю, что в статьях и памятке надо учитывать, что они обращены к неопытной аудитории, которая только учится, а скорее всего даже не понимает, что надо чему-то учиться. Для тех же, кто владеет молитвой и всегда находится в Духе, никакие памятки и статьи не нужны. Таковые учатся не через интернет, а непосредственно от Бога.
Всегда стоять перед Богом может только духовно сильный человек, а таковым… см. предыдущий абзац.
Старец
Предупреждений - 0
Так и я о том же))). Мы с вами в интернете))) Наверное не в Духе. Я уже писал дважды об этом в двух статьях. В интернете те, кто в поиске пути. И каждый на разных этапах и с разной степенью успешности. Юрию я отвечал в обсуждении, что те кто в Духе их нет в Интернете. Мои же статьи в Интернете. Значит найдут своего читателя.
Памятка не к этой опере вообще. Памятка для захожан преимущественно и самых неопытных прихожан. Она не для аудитории подобных сайтов. В аннотации я написал, что это по сути “коза” для приходских священников, кто найдёт нужным запустить процесс приобщения всех верных к регулярному участию в таинстве.
А эта статья для книжников экс-фарисеев. Таких же как я сам. Это мой опыт. Одинаковых людей не бывает, но похожих много. Может мой опыт кому то будет минимум интересен.
Старец
Предупреждений - 0
Вся штука в том, что длинные службы – это многословие в молитве. Если бы это была только молитва, без моментов обучения верующих, но с массой повторяющихся моментов от службы к службе, то это было бы тем более сомнительным занятием в стиле фарисеев, за что те и получили заочное обличение от Господа. Если же в службе есть момент обучения, то это осмысливало длину служб на момент их составления, но этот же смысл утрачивается сегодня. Это внутренний зарытый предмет статьи, который не хотят замечать те, кто мне шлёт фидбэк в ФБ. Не более чем это. Потому надо таки сузить аудиторию максимально. Чтоб продвинутые юзеры не врубали критику там, где это к ним не относится))) Муё это)))
Экс-Фарисей
Предупреждений - 0
Ключевыми словами Вячеслава в этой статье, да и других подобных являются “понимание”, “знание”, в смысле информирования. Понятно, что многократное информирование, если оно не вызывает чувства, хотя бы мира душевного, если не любви, утомительно. Информирование утомляет, а пребывание в чувстве приносит радость и отдых от страстей, даже если только на время службы.
Могу предложить другой смысл посещения служб – Богообщение на доступном для каждого уровне. Храм для того и выделен – свят от остальных мест, что в нем максимально доступно Богообщение. В моем варианте – это достижение душевного мира, возможности увидеть себя в мирном состоянии со стороны, получить ответы на важные вопросы. Порой этим ответом могут служить слова канона или Евангелия, иногда просто мысль, приходящая во время службы.
Согласен с тем, что службы по монастырскому уставу не для мирян, обычно продолжительность вечерней 2-2.5 часа, хотя, все индивидуально. Главное – вынести из службы чувство мира, надежды. любви. кому очень повезет, а не получить информацию о смысле догматов. Духовное знание – это способность пребывать в чувстве или же достигать плодов духовных, и это духовное знание мне лично удобнее получать во время служб, а не в мирском окружении.
Да, теперешние книжники зачастую сводят все богослужение к информированию и вся их политика в том, чтобы сделать это информирование более доступным и полным. А вера отнюдь не набор научных знаний. У дьявола этих знаний неизмеримо больше, чем у любого человека, но эти знания его не спасают. Нельзя сводить веру к информированию.
Прочла сегодня у Мераба Мамардашвили:
“Для Достоевского содержательная привлекательность идеи не была сама собой разумеющимся критерием. Требовалось узнать еще, каков тот, кто ее высказывает, какие у него имеются на то внутренние права и основания. И понять, можно ли вообще учить других на основе лишь неких высоких идей, не поставив на карту всего себя. В конечном счете речь о том, можно ли строить жизнь общества, космоса на – если воспользоваться терминами Достоевского – евклидовой площадочке малюсенького человеческого ума.”
“Еще раз обращусь к Достоевскому, замкну на него тему. Он как автор и мыслитель рождался вот такими дискретными мгновенными рождениями внутри своего писания. Знаете, я думаю, что графоманство – это писательство, внутри которого ничего не происходит. Художнику же собственное прозрение приходится все время завоевывать: каждый раз заново. И на волне такого усилия и напряжения и создается какое то особое время жизни, не текущее хронологически, но то, в котором ты пребываешь. Создается напряженная зона сознания. Так бы я мог определить и театр.
Но думаю, что подобное свойственно и событиям социальным, явлениям историческим. Например, я могу считать, что феномен античной Греции есть феномен пребывания всех греков в некоей зоне напряженного (и со пряженного) сознания. Греки располагали многими средствами, чтобы поддерживать это напряжение. Они не случайно занимались философией, ставили трагедии – и не случайно приходили на агору. Ведь именно тут кристаллизовалась гражданская жизнь. Наша то беда еще и в том, что у нас нет такой агоры.
– Сейчас, похоже, появляется – в «пространстве гласности», на газетных и журнальных страницах, в телестудиях и даже на трибуне партконференций.
– Речь не о «месте», куда приносишь готовые мысли, хотя и это – возможность высказаться – очень важное дело! Некоторые мысли (и, наверное, самые существенные для человека) способны рождаться только на агорах …
– Не в том ли социальная функция театра, давно уже названного «кафедрой» и «храмом»?
– Да, театр, думаю, к тому и призван. Но только если мы не станем предполагать, что есть готовая истина, которую можно сообщать со сцены, и готовый зритель, который ее автоматически воспримет.”
Старец
Предупреждений - 0
Потому я и не рубил с плеча о ненужности как таковой, а писал лишь о бессмысленности для тех, кто не склонен к образному восприятию Истины, а склонен к прямому, книжному.
Вячеслав, со стороны выглядит, что рубили. И непонятно, почему Вы книжное восприятие веры (кстати, весьма редкое) называете прямым. Господь книжников не хвалил.
Если этот сайт адресован сугубо книжникам, то его лучше назвать фарисей, а не экс-фарисей. А если ко всем людям, то надо уважительнее относиться к тем, кто не является книжником.
Старец
Предупреждений - 0
Конечно, я не стал полностью экс-фарисеем. Это не вытравить быстро даже кислотой. Я начал распахивание фарисейского поля. Но работы еще много.
Говорил Господь книжнику, что он недалёк от Царства, за то, что он правильно выделил две основные заповеди о любви к ближнему и Богу.
Прямым называю субъективно. Для меня прямое то, что находится в Писании или согласно с ним по духу. Евангельский же книжник смог через чтение сделать правильные выводы.
Если где-то кого-то обидел “рубкой” прошу прощения. Аудитория статьи конкретизировалась после ее написания. Ну и не поленитесь прочитайте верхние два абзаца самой статьи, выделенные курсивом. Просто это статья не для Вас. И в этом нет высокомерия. Вы – не целевая аудитория этой статьи
Если бы мы умели любить Бога и ближних и не осуждать тех, кто молится не так, как мы считаем нужным, то мы тоже были бы недалеки от Царствия Небесного. 🙂
Старец
Предупреждений - 0
Угу. Тогда бы и Экс-фарисея не было. Не было бы копаний и искания путей. В этом не было бы смысла. Я уже был бы святой. А святых нет в интернете. В этом я глубоко уверен.