В Духе и Истине

Я без особого предисловия, поскольку сложно найти христианина, который не знает сюжета беседы Иисуса с самарянкой.

Почему в названии статьи стоит слово “переворот”? Потому что, в разговоре с самарянкой подвергнуто ревизии поклонение отколовшихся в своё время самарян, поклонявшихся на горе, хотя такое поклонение оправдано Законом. Жертвенник для принесения жертв можно было соорудить где угодно. Но самое главное под отрицание попало храмовое поклонение самих иудеев, что весьма радикально и еретично по отношению к господствующему формату поклонения в ветхозаветной религии. Давайте рассмотрим ключевые моменты новейшей «ереси» поклонения по отношению к традиционному поклонению на территории Самарии, Галилеи и Иудеи.

20 Объясни тогда, почему наши предки на этой горе совершали свои богослужения, а вы, иудеи, говорите, что место, где следует это делать, – в Иерусалиме?» 21 Иисус ответил: «Верь мне, женщина: недалеко уже время, когда вы будете поклоняться Отцу не на этой горе и не в Иерусалиме. 22 Вы ведь, самаритяне, и не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, недаром от иудеев – спасение. 23 Близко время, и даже наступило уже оно, когда истинно почитающие Отца будут в Духе и истине поклоняться Ему – такого Он ждет поклонения. 24 Бог – это Дух, и те, кто хочет поклоняться Ему, должны поклоняться в Духе и истине». (Ин. 4:20-24)

Это перевод под ред.Кулакова. «Дух» – с большой буквы, «истина» – с маленькой. В Синодальном переводе, оба слова с маленькой буквы. В переводе РБО оба слова с большой буквы, но в словосочетании «Дух Истины», и с выброшенным союзом «и», хотя он там есть. У греков многие слова, которые мы пишем с больших букв, у них писались с маленькой. И есть примеры, когда у них в 22 стихе в подстрочнике «иудеи» написаны с большой буквы, а мы пишем – с маленькой. Мне кажется, что оба слова, «Дух» и «Истина», должны быть с большой буквы, ведь речь идёт о поклонении. Когда мы пишем о поклонении в Святом Духе или во Христе, мы пишем слова с большой буквы. И здесь речь идёт о том же.

Причём, это становится понятным не в контексте этого отрывка, а всего Евангелия от Иоанна. Ведь сказано, о том, что Господь пошлёт Заступника в виде Духа, наставляющего на всякую истину, и Иисус Сам Себя назовёт Истиной, несколько позже, и во времени, и по главам Евангелия (14 глава). Потому, лично я, когда пользуюсь 23 и 24 стихами, оба слова всегда пишу с большой буквы.

Мои соображения, кроме вышеприведённых, следующие.

Дух, когда пребывает в человеке, то наставляет его, в первую очередь, в любви. Главным даром, и, одновременно, плодом Духа в человеке, является любовь. Потому, у отдельных антитринитариев, Дух называется отношением любви Отца и Сына. Я не придерживаюсь этого взгляда, но вижу в нём глубинное ощущение того, что Дух Отца и есть онтологическая Божественная любовь, которая помазывая людей, вводит их в её русло.

Но подаёт почти всегда благодать в апостольских посланиях Сын Божий. И сама благодать позволяет пребывать в Сыне, а благодаря Сыну – в Отце. То помазание, которое вы получили от Него, в вас и остается, и вас не нужно учить – само помазание Божие учит вас всему; оно истинно, лжи нет в нем. Оставайтесь же, как научило оно вас, во Христе. (1 Ин. 2:27) Потому, пребывание в наставлении в Истине от Святого Духа, есть наставление в верности Христу и обучение любви.

В начале Евангелия от Иоанна, Сын Божий назван Логосом. На русский язык это слово переведено как Слово. С позиций перевода – всё верно, но с позиций смыслов, которые вкладывали греки в своей традиции в слово Божественный Логос, перевод радикально сужает понимание значения Сына для творения. Логос – это не просто слово, это порядок вещей, это внутренняя, глубинная структура бытия и сущностная закономерность миров. Это то, что определяет идеальную правильность матрицы миров и любовный характер вектора благодати. Благодать в мире подаётся Сыном. А с учетом того, сколько встречается параллелей в подаче Духа Святого или благодати Отцом и Сыном, то вполне допустимо отождествление Духа и благодати.

Дух учит и наставляет в любви, доносит до нас императивы для жизни в любви, и соединяет нас с Иисусом. Потому, можно сделать вывод, что в Духе и Истине, можно иначе выразить на прикладном духовном уровне как в любви и по совести. Совесть, контактируя с благодатью, ощущает направление добра, и доносит к нам сигналы для того, чтобы мы соответствовали  в делах и помыслах «сущностной закономерности миров» от Логоса. Короче говоря, совесть нас учит поступать в русле любви. Дух учит людей установкам Сына. Просто, дело спасения людей, осуществляется по поручению Отца Сыном и их Духом, в неразрывном единстве. Потому, контекст «в Духе и Истине» тождественен смыслу «в Святом Духе и Логосе», что на сущностном уровне проявляется как «в любви и совести».

Поклонение

Теперь нужно разобраться с ключевым словом «поклонение», от которого зависит правильное понимание перманентности поклонения в Духе и Истине, и фарисейства в поклонении в определённых временных рамках, дискретно.

В слове «поклонение» на русском языке в базе видим поклон, преклонение, почтение вплоть до принижения, в зависимости от того, перед кем кланяются. Физически это выражается в наклоне тела, что есть формальное видимое умаление себя перед тем, кому кланяются. И, чем выше инстанция, тем глубже поклон. Поклон демонстрирует готовность смириться тому, кому кланяются под давлением, из почтения или страха. Поклонение с радостью может включать в себя славословие, пение песен, различные благие дарения и жертвы.

Качество поклонения определяется его перманентностью, искренностью и нелицемерностью. Если я перед объектом поклонения кланяюсь, а потом допускаю в своей жизни нечто, противное объекту поклонения, то мое поклонение лицемерно, и даже вредно, если объект поклонения знает о моём лицемерии. И с поклонением Богу это именно тот случай, когда Смотрящий на сердце, а не на лицо, видит часто то, чего мы сами не видим. Лицемерие он может видеть лучше нас, если в нас глубоко развито самооправдание без тормозов. Оно проявляется, когда мы прижгли и поставили клеймо на свою совесть личным фарисейством и фарисейством общинного или церковного предания. Мы можем спеть песню №38 и №50, но, если при этом, мы вспылили дома на супругу или ребёнка, или поругались с соседом, или отомстили, или перегнули палку в наказании, то грош цена такому пению гимнов. Ведь качество поклонения в перманентности, как и в исполнении любых заповедей Бога.

Почему Господь жёстко обличал фарисеев? Потому что они отдали предпочтение исполнению заповедей человеческих, игнорируя заповеди Бога. Почему они так сделали? Потому что греховная человеческая природа, имея начало и конец в этом мире, предпочитает такие же процессы. Человеку приятно поставить галочку на том, что он что-то сделал для Бога (хотя Бог ни в чём не нуждается от людей, и ожидает только ответной любви): сходил на богослужение, принёс жертву, был в субботу в синагоге, палец о палец не ударил в субботу, мыл руки перед едой, отдал десятину со всего, даже с того, с чего не требовалось (в молитве фарисея). В современном формате церковной жизни: сходил на литургию/мессу/собрание в воскресенье, поставил свечки, перечмокал с десяток икон, спел «Отче наш» после Литургии ну или спел песни №№ 58, 36, 45, 80, 50, 33, 39, 65. Т.е., человек исполнил нечто дискретное, за которое можно поставить галочку, отчитаться о проделанной работе по поклонению Богу перед своей слабой совестью, забить себе оправдание на суд: «Ну я же Тебе пел по воскресеньям, и тратил своё время на поклонение Тебе. Так что, давай спасай!» А уже форма – дело десятое, хоть акапельно, как в ЦХ, или под синтез и гитару – у пятидесятников.

Возможность отчитаться по заповедям человеческим, кардинально противоположна заповедям Бога, которые нужно соблюдать всегда, каждую секунду своей жизни. В любой момент нашей жизни у нас возникают ситуации выбора: солгать или сказать правду, вспылить или сдержаться, ударить или уступить, проявить милость или черствость. По заповедям Бога нельзя отчитаться, что я, вот, вчера выполнил твою заповедь. Вчера не отменяет сегодня и завтра. Заповеди нужно выполнять постоянно, до конца жизни в теле, и потом, в вечности. Ленивое же человеческое существо ищет не смирения воле Творца, а оправдания перед Ним. Это ключевое свойства фарисейства в человеке. Мытьё рук перед едой, поход на службу, пение песен, имеет начало и конец действия, что для конечной твари создает дискретность выполнения чего-то, что типа угодно Богу. Поклонившись дискретно, дальше можно не так, как во время поклонения, а как получится. А все потому, что на подкорке протестантизм приучает к поклонению в определённых “апостольских” формах, конечных процессах, а жизнь противопоставляется как непрерывность бытия, где поклонение если и происходит, то тоже в конечных процессах (молитва).  И конечной твари невдомёк, что если она призывается к сыновству и подобию с Богом, то должна приобщиться к Божественному постоянству и верности не в конечных процессах, а в непрерывных. Если, конечно, хотеть приобщиться к благой вечности, уготованной всем, любящим Господа.

И именно это перманентное исполнение заповедей в процессе просто жизни на земле, проявляя любовь в отношении ближних дома, на роботе, в социуме, и есть поклонение Богу в Духе и Истине. Подумайте сами, если я перманентно выполняю заповеди, значит, я всегда смиряюсь заповеди, нередко против похотей и страстей моей грешной природы. Каждый раз, когда я выбираю поступок по совести, который идёт вразрез с похотью или гордыней, я как бы преклоняюсь перед Богом: «Твоё я ставлю выше своего». Это умственно-сердечный поклон Творцу. Это выбор жизни по совести ради любви. Бог – всеведущ. Он видит мой перманентный выбор заповеди и моё подчинение своей воли Его воле. И именно таких поклонников ищет себе Отец. Не на горе, ни в Иерусалиме, ни на Гостомельском, ни в Покровском, ни в Святого Юры по воскресеньям, а каждую секунду своего бытия по сигналам совести и по заповедям Божьим. Именно это есть поклонение в Духе и Истине. И для такого поклонения не нужны никакие формы и собрания. Для этого нужно просто жить по совести. И этого будет достаточно для того, чтобы в сердце обрелась любовь.

Мне скажут: а как же быть с Хлебопреломлением, которое учредил Господь? Ведь в нём присутствует дискретность. Есть ритуал, есть формы, есть образ. Я только отчасти соглашусь с этой претензией. Поскольку, «делайте так в Моё воспоминание» предполагает и перманентность. Ведь не сказано, делайте так раз в день, в неделю, в месяц, три раза в день, утром, вечером или ещё как-то. Просто сказано «делайте так», как любая заповедь Бога, которая не имеет начала и конца. И это единственная ритуальная заповедь, которую оставил Господь для перманентного исполнения (разовое крещение, как этап присоединения к Церкви, не в счёт).

Но эта заповедь исполнима и вне собрания. Господь не сказал: Вспоминайте только когда вы все собрались. И, смею предположить, что если человек достиг совершенного поклонения в Духе и Истине, то Хлебопреломление утрачивает смысл. Ведь если христианин перманентно подчиняет свою волю воле Творца, т.е. всегда помнит о Нём, а не только во время распития вина и съедания хлеба, то какой смысл в воспоминании Того, с кем ты и так в единстве? Потому, для совершенных в поклонении, пропадает всякий смысл для спасения в любых внешних формах поклонения, включая посещения собраний. Внешние формы поклонения, скопированные из Ветхого Завета или жизни первых христиан из язычников и иудеев, не нужны даже неофитам, если они принудительные. Любое поклонение должно быть свободным, а не регламентированным. Тогда даже песня №58 будет оправдана, если она только для тех, кто хочет, а не для тех, кого убедили в том, что так нужно, поскольку это сказано в двух строчках коринфянам и эфесянам.

И что, будем говорить, что христианам не нужно собираться для формального поклонения? Смею утверждать, – да, не нужно. Абсолютно. Поклонение в Духе и Истине не предполагает специальных искусственных условий для поклонения. Поклонение должно быть непрерывным смирением воли человеческой воле Божьей, в рамках той жизни, которая подарена Богом человеку. А Его воля познаётся через заповедь и совесть.

Но собираться, таки, нужно, не для поклонения, а для шлифовки инструментов поклонения в Духе и Истине. И даже совершенным в вере есть смысл посещать собрания. Даже не совсем смысл. Любовь, которая в них поселится, будет толкать научить менее совершенных и неофитов. Это естественная потребность в милости, рождённая любовью к ближнему.

Совершенствование поклонения

Поклонение должно быть у всех таким, как оно описано выше, но оно такое далеко не у всех. Потому несовершенству необходимо совершенствование. И общинная жизнь в этом, несомненно, помогает. Совершенных всегда критически мало, и всегда есть неофиты и незрелые христиане. И им нужна помощь совершенных  в настройке своей совести для поклонения в Духе и Истине.

Совесть, чтобы она могла стать нашим руководителем в подчинении нашей воли воле Творца, должна быть настроена. Грубая настройка реализуется изучением Священного Писания. У православных наставников даже была рекомендация ученикам учить Евангелия на память. Смысл этого заключался в том, чтобы в момент нравственного выбора, в голове всплывал нравственный аналог поступка Христа, его заповеди или рекомендации. Проверено на себе, работает, хотя я Евангелия знаю не на память, но достаточно неплохо для настройки совести.

Тонкая настройка, и даже не совсем настройка, а, по сути, прямая коррекция, при условии добровольного подчинения воли человека воле Божьей, производится Духом Святым, когда приходит духовное различение добра и зла, без использования знания Писания. Это состояние обострённой, качественно работающей совести, на которую должно быть направлено совершенствование в общине. И грубая настройка весьма полезна, потому изучение Писания на собраниях весьма полезно, как и его преломление в проповедях. Потому, проповеди и изучение Писания, как формы совершенствования в вере, оправданы необходимостью совершенствованием в непрерывном поклонении в Духе и Истине.

Павел говорил, что бегуны в соревнованиях участвуют ради награды, а не просто пришли побегать. Так же и христиане должны “бежать” в земной жизни, совершенствуясь в жизни в согласии с волей Бога, чтобы перед смертью не оказаться полусквасившимися “тремя мерами”. Можно самостоятельно учиться, изучать Писание, слушать проповеди из Интернета. Но этот путь, как учение бегу без опытного тренера. Потому, если мы “бежим” ради “приза”, то община, и её опытные члены, оказываются нашим “тренером”. И, поскольку, поклоняемся мы Богу в Духе и Истине постоянно, то и в общине нет смысла создавать искусственные условия поклонения. Как мы общаемся в жизни, так же должно быть и в “большой семье”.

На мой взгляд, кроме изучения Писания и проповедей,  в общине должные быть полемики и даже споры, “разномыслия, чтобы проявились сильнейшие”. Не сидеть или стоять как зайчики, и только петь песни да слушать проповеди, а организовывать обсуждения по предмету своей веры. И если вдруг произошёл балаган, и даже жёсткий спор, то нужно научиться мирно и цивилизованно выходить из таких ситуаций, учась сдержанности, толерантности и смирению. И это однозначно, как навык, пригодится и в семье, и на работе, и в светской компании товарищей, когда, например, зайдёт речь о российской оккупации Крыма и Донбасса, а в компании окажутся симпатики оккупантов (у меня, лично, не получается в подобных случаях хладнокровно реагировать на зомбированность, а надо этому учиться).

Конечно, проще всего, чтобы снять раздоры, это громко рявкнуть: “Кто тут пресвитер?!”, ну или заставить всех петь песню №58))). Но это загонит проблему в угол, не научит людей говорить без жёсткости, по очереди, давая оппоненту полностью высказаться, а также не научит с глубоким уважением относиться к чужому мнению. В жизни, в равноправной беседе, так не бывает, рот никому принудительно не закроешь. В конкретных ситуациях нам нужно учиться приходить к мирному, не озлобленному согласию, через толерантность и подавление гордыни. На собрании в общине же должно быть как в жизни. 

Последняя фраза – ключевая. Изучение нюансов слова Божьего и проповедь – это назидание совершенными менее совершенных (хотя с прискорбием наблюдаю, что на практике люди без дара проповедника берутся за дело проповеди). Несовершенные внимают общим наставлениям. Но есть вещи частные, которые проявляются только в живой беседе. Когда может выясниться, что человек в общине несколько лет, но имеет весьма мутные представление об учении Христовом и о спасении как таковом. А бывают личные проблемы у члена общины. Например, в компании очень близких друзей, человек может рассказать о своих проблемах, и его поддержат друзья, и могут дать советы, видя проблему со стороны, когда даже сучёк в чужом глазу виден как на ладони. А если Господь назвал своих учеников друзьями, то в общине все и подавно могут быть друзьями. Потому, допускаю, что по желанию члена общины, он может поделиться проблемой перед опытными братьями и сёстрами, и получить совет и поддержку, а не только молитвенную поддержку в общем списке молитв на потребу. Может получиться естественно, как на дружеском сэйшине.

На агапах, которые тоже должны стать обязательным элементом любого собрания (с вином, или без него), можно затрагивать вообще любые вопросы, связанные правильной ориентацией в жизни, нравственностью, культурой, ценностями, изменением жизненных условий, философией. Можно продолжить и то, о чем не до конца разобрались на учёбе или проповеди. В начале или в конце агап целесообразно “сотворить Воспоминание”. Чтобы не было скатывания к откровенно бытовой проблематике, модераторы вечери любви должны руководить беседой, простое общение оставив напоследок в отдельных группах по интересам.

Как видите, ничего из перечисленного мною выше, нельзя отнести к архаичным формам поклонения. Всё, что происходит на собрание, есть, по сути, наставление несовершенных более совершенными, а также общение святых в тех же форматах, что и в повседневной жизни. А в Хлебопреломлении реализуется наше исповедание своей веры в Сына и в наше спасение. Ни за что из перечисленного не отчитаешься и не поставишь мысленную галочку, типа, ну вот, сегодня я уже завершил поклонение Господу. Нет! Мы здесь только учились поклоняться. И, уйдя с собрания, мы возвращаемся от учёбы к непосредственному непрерывному поклонению Отцу в Духе и Истине.

Если резюмировать, то община нужна для ускоренного совершенствования (учёбы и воспитания) в вере и поклонении, а само поклонение происходит в течении всей нашей жизни, и в принципе не требует специальных форм. Но, по желанию и зову сердца отдельных верующих, могут быть реализованы те же песенные формы поклонения. Но они должны быть в группах по прославлению, а не в общем собрании. Ибо принуждение в поклонении не угодно Богу, который, глядя на сердце, видит фальш, лицемерие или фарисейство в поклонении. И если мы поклоняемся Отцу каждую секунду бытия, то мы поклоняемся естественно и свободно. И собрание христиан должно не ломать через колено эту свободу, а наоборот, воспитывать тому, как свободно угождать Богу.

К этому должны прийти все общины (деноминационные, внеденоминационные, экуменические), которые не консервируют “формы поклонения”, превращая их в глыбы предания, а которые позволяют себе развиваться и подбирать такие формы проведения собраний, которые не вынуждают следовать в русле ветхих стереотипов, а позволяют совершенствоваться в поклонении в Духе и Истине.

Если же нет, то нет и реального участия в Христовом перевороте представлений о поклонении, дошедшем до нас из беседы у самарянского колодца. Ибо не место и форма определяют поклонение, а готовность подчинить свою волю воле Бога. И эта готовность воистину бесформенна, непрерывна и определяет нашу вечность.