Не все из православных Украины оказались готовы к тому, что приходы УПЦ КП и УАПЦ быстро станут каноничными. Особо неожиданно это стало для тех, кто ходил в УПЦ МП, и вдруг его приход резко перешёл во Вселенский патриархат. Учитывая море лжи и манипуляций со стороны МП-эшного клира, пропаганду вражды и непризнания, провоцируемую из Москвы, и поддержанную промосковским Онуфрием, некоторые оказываются дезориентированы.
Люди, ничего не смыслящие в каноническом праве, легко ловятся на логику и подтасовки смыслов, выдернутых из житейского опыта и различных источников церковного законодательства. Прихожане без духовного образования с видом знатоков «хавают», что анафему может отменить только тот, кто её огласил, или что признание хиротонии епископа патриархом Варфоломеем ничего не значит, если в Москве усомнились в её законности.
И вот такие миряне впадают в ступор, задаваясь следующими вопросами:
Можно ли ходить в храм, который из МП перешёл под омофор Вселенского патриарха? Например, храм в Киеве в Ликограде, где служат митр. Александр Драбынко и и прот. Андрей Дудченко. Знаю женщину, которая после перехода под Фанар специально начала ездить туда аж с Оболони. И знаю мужчину, который задумался, продолжать ли ему туда ходить после смены юрисдикции?
Действенны ли таинства, если Москва заявляет об их безблагодатности? При этом, не замечая очевидных вещей, что в раскол с Варфоломеем не уходила больше ни одна автокефальная церковь. И скорее благодатность таинств раскольников из Москвы под вопросом, а не таинств ПЦУ и Константинопольской церкви, находящихся в единстве с остальным православием.
Ответ на поставленные вопросы лежит на поверхности, как мне кажется. И оказывается проблемой маловерия, причем даже собственному здравому смыслу, не говоря уже о доверии Богу. При этом, верующие всех мастей в первую очередь вопросы задают духовникам, просто священникам, пасторам, епископам, друзьям, но не Иисусу, сказавшему «Я с вами до скончания века».
Если Он с нами, а не где-то там, не знаем где, то первой нормальной реакцией на возникновение серьёзного вопроса – спросить у Того, Кто знает все ответы, причем абсолютно правильные. Но человек привык надеяться на «князи и сыны человеческие, в них же несть спасения». А ведь львиная доля церковных авторитетов, включая даже опытных духовников, отвечает “от себя”, а не транслирует волю Господа, давая ей место, и смиряя своё эго до нуля.
Вера подавляющего большинства оказывается в библейского книжного Бога, с которым встретишься после смерти и будешь определён Им или в рай, или в ад. О том, чтобы взаимодействовать с Ним при жизни в теле, его, с позволения сказать, ученикам даже в голову не приходит. В лучшем случае, молятся в пустоту, не ожидая ответа, а ответы ищут в Писании. В худшем случае – в человеческих трактовках Писания и у человеческих авторитетов, которые авторитетны в чужих глазах.
Если же вернуться к сути, и спросить Сына Божьего, а не лукавых князей человеческих, то ответ мы получим. Но нужно понять несколько вещей. Что именно мы хотим спросить? Действительно ли мы нуждаемся в ответе? Готовы ли мы исполнить ответ, если он окажется несоответствующим ожиданиям нашего эго?
Если нас интересуют поставленные выше вопросы, то их и надо задать, или свести к одному, сущностному.
Возьмём, для примера центральное таинство – Евхаристию. Вопрос может быть именно о его благодатности. Если оно благодатно, то благодатно и всё остальное. А если всё благодатно, то можно и в храм другого патриархата ходить. Не стоит задавать его только если вами полностью владеет уверенность: «самое благодатное причастие – от Москвы. От Константинополя – уже не то». Тогда и ответа не будет, ибо и без всяких там Иисусов, Кирилл с Онуфрием уже всё давно растолковали.
Допускаю, что Иисусу смешно и грустно от того, какими проблемами заморачиваются вроде бы как верные Ему, которые сомневаются, что Ему окажется жалко благодати для людей в храмах другой человеческой юрисдикции. Т.е., фактически, верные оказываются верны не Ему, а конкретному патриархату православия, враждующему с остальными. Но если это все, что пока человек в сознании вместить, и он готов изменить свою позицию по ответу, то ответ Он даст.
Большинство верующих не в состоянии сами отличить благодатность от безблагодатности. Т.е., в них не встроен благодатомер.))) Потому, благодатно или безблагодатно причастие в МП или КП для них не имеет мистического значения, ибо их вера и надежда не в состоянии обеспечить восприятие благодати душой и телом. Потому озабоченность безблагодатностью откровенно умиляет. Православных мистиков, столкнувшихся с действием благодати, повергала в страх и трепет мощность её воздействия. Если же нет этого в опыте, то откуда такой интерес к благодатности? Это все равно что прицениваться к покупке Мазерати, имея 100 гривен в кармане.
В таком случае вообще нет смысла заморачиваться. Всё и так держится не на духовном опыте и проживании, а принципиальности, которая порождена верой призывающей благодати. Для таких людей, в принципе, нет разницы в посещении какого-либо храма. Можно вообще всё забросить, и заняться более полезными вещами: выстраиванием отношений в семье, обретению счастья в семейной жизни, работе над собой, движению к Богу в молитве и раскрытии сердца, в перманентном покаянии и обращении за усыновлением от Отца, что уготовано всем верным. В таком случае вопрос каноничности отпадёт сам собой. И вместо центра внимания на человеческих заморочках в стиле «Кто самый-самый православный», фокус сместится на Бога и Его Духа в нас.
Кстати, кто имеет опыт благодатности (таковые редкость, но встречаются), но не пытается от Бога получить ответы по важнейшим духовным вопросам, подобен человеку, которому нужно переплыть море, и от Бога ему дан корабль, а он берет бревно, и пытается переплыть загребая руками. Даже я, нерождённый свыше, получаю ответы на духовные вопросы, которые меня реально волнуют. Иногда через реплику френдов на ФБ, иногда через всплывший материал в новостной ленте, иногда через разговор с женой или друзьями, иногда – через жизненные обстоятельства. Но я понимаю, что это не случайность, это ответ нужный для движения по Пути.
Потому, ответ может прийти любому, кто обратится к Спасителю, и будет надеяться на ответ. Главное – непраздность вопроса и внутренний настрой на получение ответа с готовностью принять, даже если ответ разойдётся с исходной установкой вашего эго. Ведь установки – это киллеры веры. И в конфессиональных религиозных системах их чудовищно много.
Представьте, что православный идёт в гости к внеконфессионалу, и последний предлагает преломить хлеб и испить вина в контексте «это делайте в Память обо Мне». В храме такой православный испытывал некие благодатные ощущения после причастия, а здесь, скорее всего не испытает, если придёт не с вопросом к Господу, а с предустановкой: «Вне православного чина в канонической системе разве может быть что доброе?»
Так же будет и в храме другого патриархата или у католиков. И дело окажется не в безблагодатности, а в банальном недоверии. Если же работает принцип «по вере», то результатом будет пустота. Впрочем, «ноль» будет даже если спросить, ждать ответа, но внутренне быть уверенным в своём человеческом выборе. Тогда ответа просто не последует. Ибо выбор эго уже сделан. И если в Москве сказали – не канонично, то мне ответ Иисуса в общем-то уже и не нужен.