О механизме изменения ума и сердца

22.02.2017 / / Мнений — 1127 / Статей — 368 / Дата регистрации — 23.09.2013

PocayanieПроблема изменения ума, метанойи, связана с такими процессами в спасении человека, как исправление падшей природы, покаяние, жизнь в согласии с волей Бога. Мы в группе «Назад, к Евангелию» на Фейсбуке уже много об этом говорили и писали. В этот раз, я решил, что приведу высказывания об этих процессах наших двух духовных христиан, имеющих опыт реального соединения ума и сердца (опускания ума в сердце), а потом напишу то, что запланировал от себя.

В приведённых постах из группы есть взгляд практиков на проблему, потому прошу обратить внимание на то, как практики видят взаимодействие «ума» и «сердца». Вы заметите общее и различия в понимании механизмов. Авторы реально пользуются разными практиками «отключения ума», но каждый отмечает, что реальное опускание ума в сердце без Бога невозможно.

О том, что и как происходит в сердце, и почему покаяние возможно только при уме в сердце, у меня есть свои соображения. Они были изложены в «Матрице», и не утратили актуальность и сегодня. Но, теперь, благодаря информации от братьев, можно сделать некоторые уточнения механизмов. И пусть они будут сделаны по чужому опыту, но, отчасти, – и по моему.

Но сначала – понимание практиков, пользующихся психотехническими инструментами, чтобы очистить канал Бога в нас от помех в нашем уме. Выделения – мои.

Ум Христов

Len Voltchek

Мы все так упёрты в aпостола Павла, и в эти его “энциклики” о постепенном обновлении внутреннего человека, забывая начисто, что сам–то он палец о палец не ударил, чтобы встретиться с самим Господом Христом. И уж если ярому гонителю христиан является Господь во всей своей Славе, то насколько многие из нас более достойны такой мгновенной встречи, любя Господа всем сердцем своим?

Ум, воспринимающий все вокруг “как есть”, может прекратить интерпретацию воспринимаемого, а также называния или постоянное проговаривания внешней событийности. Состояние это, можно сказать, искомое и невероятно полезное для ума, потому что именно в нём ум учится не бояться безмыслия. И, при этом, не шарахаться в крайности, как это иногда случается на ранних стадиях тишины, с последующим привлечением множества “демонов” и “прелестей”, только для того чтобы “опредметниться” в привычную для него модель функционирования.

Хорошо бы научиться “разговаривать” с умом, утешая его как ребенка, давая ему понять, что с ним и его способностями ничего не случится, если он хотя бы немного побудет в тишине и не будет какое-то время генерировать мысли, заботы и собственные проекции

Что же нужно для этого?

Может, необходимо отбросить эту идею постепенного восхождения? [Еще один, уже навязший в зубах пример, – разбойник одесную Спасителя на кресте]. Как рвануть кольцо этого парашюта, не занимая свое сознание различением “обновленного ума” и “Христова ума”?

Обычный ум человека, размещённый в голове, видит себя полным хозяином положения и, как ему кажется, является единственным выразителем человеческой личности. При научении этого “головного” ума опущению в сердечную область и укоренении его там, он приобретает новые свойства, одно из важнейших – полнота внешнего внимания. Органы чувств в голове попадают под полный контроль ума в сердце.

Подлинное место обитания обычного ума – то, что мы называем “сердце”, а реально это широкая область в середине груди. Если применить усилие воли по прекращению всех флуктуаций ума, то ему ничего не остаётся делать как “сбежать” из головы, где он обретается незаконно, в своё подлинное убежище. Он не сразу понимает, что там ему безопасно и спокойно, не надо заботиться ни о чём. Но опыт пребывания ума в сердце накапливается и суммируется. Когда я применяю такое усилие, то без Господней помощи я не в состоянии это совершить. У меня нет иллюзий на этот счёт. Только с Ним.

Трансперсональные психологи утверждают, что мы знаем все обо всем. Только опущение ума в сердце позволяет осуществить контакт с этим знанием, да и то лишь в виде, который называется по-английски channeling, что по-русски не могу перевести лучше, чем “канализирование”. Это значит, что “канализатор” в этом знании не пребывает постоянно, а выдает то, что необходимо по жизни и в уместности. 

Неоднократно был свидетелем этого явления в монастырях, когда старец вдруг выдает пришедшему к нему за советом информацию, скрытую от самого вопрошающего в его же подсознании. При мне женщина, спрашивавшая о душевной болезни своего сына, получила от монаха ответный вопрос: “А зачем ты восемь абортов до него сделала?” Понятно, что этот батюшка нигде справок не наводил, просто произнес то, что мгновенно пришло ему в его молчащий ум. По эмоциональной реакции этой женщины было понятно, что произошло 100% попадание.

Место, освобождённое умом в голове, имеет шанс заместиться Христовым Умом. Этот Ум, по-видимому, и предназначен Создателем как Пользователь, в полной мере и объёме способный задействовать все ресурсы нашего мозга, проявляя при этом всю полноту раскрытия человеческой личной индивидуальности в режиме “неслиянно-нераздельно”.

Другими словами, личность человека приобретает “в собственность” самого Господа Христа, который и совершает преображение падшего человека в нового Адама.

До Грехопадения Адам, скорее всего, ни о чём вообще не мыслил. Он пребывал в молитвенном общении с Господом, как сообщающиеся сосуды. Он, несомненно, обладал умом, способностью к восприятию и к наслаждению своим бытием. Но ему не нужно было различать и оценивать ничего, а, особенно, такие категории, как “истина” и “ложь”. Это и было, очевидно, состояние ума, которое мы ищем в молитве и зовём тут “Ум Христов”.

Я понимаю Ум Христов как нечто полностью и бесповоротно замещающее обычное человеческое сознание. Личная воля человека соединена в этом случае с Его волей, и все возникающие “движения” такого ума полностью совпадают с волей Божьей, а тело действует так легко и свободно, как будто висит “на вешалке” в Господнем гардеробе.
Сам же Ум Христов начинает пользоваться человеческим мозгом, да и всем организмом в целом, в режиме “неслиянно-нераздельно”, не разрушая целостности и аутентичности личной индивидуальности своего носителя, ставшего достойным принятию Христова Ума в себя.

Короче говоря: наличие Христова Ума равносильно соединению с личным Христом-Спасом, т.е. обожению.

Перемена ума: модель и практика

Егор Торской

Исихазм, или умное делание, о котором начали говорить на соответствующем форуме, имеет свою теоретическую модель для работы с умом, причем она существует исключительно ради ее практического применения, именно для делания, — ведь сама по себе любая подобная модель особой ценности без практики не имеет. Возможно, эта модель — далеко не единственная в практике исихазма, зато она действенная и наглядная.

Итак, вот мой вольный пересказ и размышление. 

Исходя из данной модели, ум человека (весь ум, в целом) имеет сущность и энергию: сущность его — это Разум, он у нас пребывает в сокровенном духовном сердце (что много глубже сердечной чакры). Его энергия, Ум, — пребывает в голове. Вследствие искажения человеческой природы и “выпадения” из первоначального режима бытия, весь ум человека повредился и стал неправильно действовать. Ум зашел за Разум, как говорили предки.

Что при этом произошло? Энергия человеческого ума (Ум) оторвалась от сущности (Разум) и приняла на себя несвойственные ей функции: рулить нами. То есть, произошла великая трагедия: Ум потерял Разум, позабыв даже место обитания Разума. Ума палата, да ключ потерян — почему так сказано? Потому что Ум потерял знание о том, где искать свою “палату”, обитель собственной сущности. Так энергия человеческого ума извратилась и стала Умом (инструментом эго).

Чтобы восстановить целостность и правильность ума в целом, исихастская модель предлагает энергию ума (Ум) вновь воссоединить с сущностью ума (Разумом). Для этого Ум из головы сходит в сокровенное сердце, и там воссоединяется с Разумом. В процессе такого схождения делатель все глубже осваивает свое внутреннее, сокровенное пространство, в поисках той самой “палаты”, постепенно проникая сквозь “оболочки” и “завесы” — внутрь, в сокровенное.

Преображаясь в соединении с Разумом, Ум начинает принципиально иным образом работать — возникает иное, инсайтное, мгновенное мышление, не посредством “думания мыслей”, но мгновенным прозрением; усиливается интуиция, предвидение, ясновидение и тд. Прежний мыслительный процесс становится рудиментом. И теперь, когда воссоединенный ум пребывает внутри “сердца”, делатель работает с помыслами, не давая им проникнуть внутрь сердца — как правило, это исполняется или путем отсечения мыслей молитвой, или иным отцеплением от них. В любом случае, крайне необходимо бдительное осознанное присутствие, иначе называемое трезвение ума.

Процесс преображения уму дается нелегко, особенно это заметно для человека, занятого умственным трудом: периодически рассудочный ум может радикально тупить, забывая прежние знания и умения, теряя надолго навык аналитического мышления, например. Трудно ему дается и полный демонтаж единой догматической конструкции (происходящий иногда в несколько этапов, а иногда – одним махом), ведь эту драгоценную конструкцию ум выстраивал многие годы под видом “веры в Бога” и “религиозных убеждений”. Когда идет лавина незнания, сметающая на пути все твои догмы, рвущая шаблоны и не оставляющая ни единого шеста-ориентира, за который можешь уцепиться, кто же устоит? И даже если в теории знаешь ответ, практический ответ дается нелегко.

Важно отметить вот что. При таком, описанном мной делании и наша Иисусова молитва и наши психотехнические приемы – это лишь часть действия; самую основную часть делания, то есть само приведение Ума в Разум, де-факто, непостижимым образом делает Бог. Таков практический путь воссоединения ума и приведения его в Жизнь. Вернее, это самое начало делания, то, что я описал здесь.

И еще добавлю. Пока что речь шла об уме. Но обсуждение болезней и путей исцеления ума еще не означает, что позабыто сердце. У поврежденного отпадением сердца — свои характерные болезни (омертвение, ожесточение, окаменелое нечувствие и прочие). И лечение сердца — несколько иное (прежде всего — сокрушение и покаяние сердечное, и многое другое). Просто обо всем сразу не скажешь.

Совесть как дух

Прежде, чем я изложу свои соображения, я задам несколько постулатов. Для меня они очевидны все. Для некоторых читателей отдельные тезисы могут и не обладать очевидностью. Но и выше приведённые авторы ничего точно не утверждают, допуская выражения «я так думаю» или, рассматривая душевные процессы как модель, где можно её использовать при ряде допущений, которые являются недоказуемыми.

Для меня очевидны следующие утверждения:

  1. Физический мозг разлагается и исчезает со смертью тела.
  2. В опыте выхода души из тела люди продолжают мыслить, любить и желать при отсутствии физического мозга или его бездействии. В притче о богаче и Лазаре мышление и память сохраняется в душе при выходе из тела. А мы знаем, что в каждой притче только доля притчи.
  3. В воскресении и жизни будущего века, Павел говорит, что нам надобно облечься в нетление, подразумевая, что ветхое тело, включая мозг, не будет использоваться.
  4. Павел уподобил облечение в нетление новому рождению из семени, которое сформировалось в ветхом, но должно стать иным в иных условиях. Таким семенем может быть только душа. Следовательно, нынешний мозг из плоти не имеет будущего, но ум – имеет.
  5. Библия утверждает, что Бог смотрит не на лицо, а на сердце человека. Христос говорит уже в Новом Завете, что показательно и отражает сущность человека то, что исходит из его сердца. Т.е. «сердце» есть средоточие человека, его сущность.

Итого, мозг является инструментом ума. Ум – это один из центров души, который отождествляет себя в голове, поскольку 99,9% информации получает через датчики головы, особенно, за счёт зрения.  Мозг есть центр тела, который обрабатывает всю собранную информацию об окружающем мире, позволяет нам двигаться, ориентироваться, читать, осмысливать и т.п. Мозг – это пианино, а пианист – ум.

Но мозг не желательный центр, хотя реагирует на желания определённым образом, давая команды телу. Мысль существует отдельно от мозга, а он её только улавливает и считывает (Наталья Бехтерева). Желает именно сердце. Естественно, не сердечная мышца, а центр желаний души в грудной клетке. Ум может соглашаться с желаниями сердца, а может сознательно восставать против них. Хотя, изначально, до грехопадения вроде бы как присутствовало согласие ума и сердца. Так, по крайней мере, так считается.

Хотя есть основания считать, что это было не так, коль Ева с Адамом согрешили столь легко и непринуждённо. Потому, сомневаюсь, что по выражению Лена, первая пара с Богом были «как сообщающиеся сосуды». Если так, то Бог благословил грехопадение. Потому, возможно, разделение на ум и сердце было изначально, коль Ева рассуждала о плоде оторвано от сердца и совести до грехопадения.

Ум и сердце – это ключевые центры души. Совесть некоторые относят тоже к душе, а некоторые считают, что это дух Божий в человеке. Павел, говоря о совести, говорит: «Моя совесть, руководимая Духом Святым». Совесть – это центр в человеке, который имеет контакт одновременно с центрами души – умом и сердцем, и с Богом. Основания опять же у Павла, в том же Послании к Римлянам, когда он утверждает, что язычников будут судить по закону совести, который прописан у них в сердцах. Но как можно судить по закону совести, если совесть изначально не от Судьи и не является его мерилом?

Совесть умеет влиять именно на сердце, и с ним как-то связана, теснее, чем с умом. Хотя совесть влияет и на ум. Мне кажется, что совесть – это та глубинная чакра (или разум, по словам Егора), куда должны опуститься и ум и сердце. Ибо там ум избавится от самости, а «сердце» – от черствости. В совести происходит и метанойя, и преображение сердца. И происходит это по мере улучшения качества нашего смирения.

По-другому, для тех, кто привык мыслить понятиями дух, душа и тело, дух судит душевные помыслы и желания, ибо дух знает волю Бога всегда. Просто человек после грехопадения всё хуже стал слышать голос духа/совести, и всё меньше этот голос слушать и подчиняться ему. В дальнейшем, я буду использовать слово «совесть» как полностью тождественное слову «дух» в природе человека (или разум, в понятиях Егора), если придерживаться трихотомии. Поскольку я сам придерживаюсь дихотомии, я буду пользоваться понятием «совесть» для отражения той сущности, куда должны опуститься ум и сердце для своего преображения. Наш дух, скорее всего и является тем сосудом для Духа Святого в человеческой природе, инструментом контакта человека со Светом.

Обретение совести в раю

адам и еваИсходя из того, что Адам и Ева были изгнаны весьма оперативно «чтобы не вкусили плода от дерева жизни и не стали вечными», я позволю себе сделать следующее допущение. Адам и Ева не были сотворены вечными изначально, хотя и были сотворены для вечности. Как и любое творение, оно должно было пройти испытание свободой и независимостью. Если бы Адам и Ева прошли бы его, и другие испытания, они бы вкусили от плода с древа жизни, и с дерева познания добра и зла, и только тогда бы обрели вечность. А так, они умерли, поскольку не стали сосудами Святого Духа. И Дух в них если и пребывал, то не постоянно, а воспитательно и периодически, как и сказано Никодиму Иисусом. Иначе придётся допустить, что Ева и Адам были соблазнены «в Духе», что является духовным нонсенсом.

Адам и Ева имели все потенции стать совершенными и вечными, но своим шансом не воспользовались. Позволю себе сделать вывод такой: У них не было нечто отнято, а нечто не дано. И это «нечто» – есть жизнь вечная. Обещание Бога – «смертию умрёте», не потому что плод убьёт, а потому что плод отберёт возможность вечности.

Все три вида похоти (плоти, глаз и похоть житейская) в Еве проявились до грехопадения. Вернее, это и было падением.

Поедание плода первой парой имело следующие последствия:

  • Они поняли, что они наги («открылись у них глаза»).
  • Когда их Бог «попалил», им даже не легло на сердце раскаяться. Они начали с оправдания, что говорит об уме и сердце в состоянии разделённости и непогружённости в совесть.
  • Они действительно приобрели новое знание и стали как боги. Вспомним ироничное замечание Бога, что «Адам стал как один из Нас».

Дерево и его плоды

Что Адам и Ева получили на самом деле в своей природе после вкушения плода с дерева познания добра и зла, я только в догадках.

Давайте обратим пристальное внимание на название дерева. Что нам даёт понимание добра и зла? Мой ответ – совесть. Не Закон Моисея отделил зло от добра, иначе пришлось бы допустить, что до Синая люди не отличали зло от добра. Закон Моисея понадобился тогда, когда сердце стало настолько «необрезанным», что перестало ощущать сигналы совести и реагировать на них.

Знали ли Адам и Ева что такое зло до соблазна от дьявола и вкушения плода? Конечно, знали. Они уже тогда знали, что прекращение жизни в виде смерти – плохо. Они были предупреждены, что нарушение заповеди Бога – это зло. Но это они знали умом. А вот плод дерева подарил им практическое интуитивное различение. Ведь им никто не подсказывал, что и как нужно сделать и что именно прикрыть первичной «одеждой». Да и «игра в прятки» с Богом показала, что ослушание было глубинно воспринято как зло. Не только умом.

Кстати, ума оказалось явно недостаточно для сопротивления соблазну в момент искушения. То, насколько легко пала первая пара, создаёт ощущение, что у них были огромные проблемы с совестью, с восприятием воли Божией созерцательно, а не только умом на уровне нарушения запрета. А может у них совести вообще не было? Может это действие плода?

Вполне возможно, что совести в момент искушения и не было. Дух человеческий был в единстве с душой. Ведь в момент «вдувания в лицо дыхания жизни, человек стал душою живою». Ни о каком духе речи нет. Но в момент вкушения плода, у человеческого «я» появился «наблюдатель» от Бога – совесть. Произошло разделение души и духа. Вряд ли плод создал третий элемент природы человека. Разделение природы затронуло и тело, с нашими инстинктами, которые вышли из под контроля души, и совесть это отметила. Душа довольно быстро попала в зависимость от плоти и научилась игнорить сигналы от духа.

Я, честно, не знаю, как полностью изменил природу человека этот волшебный плод. Возможно, плоды даруют совесть, как надстройку в природе. Но я больше склоняюсь к тому, что плод просто сделал разобщённым то, что до падения было единым.

Мне кажется, что когда-нибудь, Адам и Ева все равно должны были вкусить от этого дерева, чтобы обрести совершенство. Бог не создаёт соблазнов и искушений просто так. Плоды этого дерева полезны были бы, но тогда, когда человек был бы готов к этому. В результате преждевременного вкушения произошло «несварение» в природе человека. Они были не готовы к тому, что получили. Это все равно, что несовершенному сказать есть идоложертвенное. Даже если послушает, он пойдёт против несовершенной совести и получит осуждение. И это осуждение они ощутили, решив спрятаться от Бога в саду.

Совесть дарует осуждение и тяжесть в сердце, если человек делает нечто, или что-то мыслит не совпадающее с волей Бога, которая раскрывается в любви. И если мы испытываем неподдельную и незамутнённую радость – это тоже сигнал совести, что мы согласны в своих делах и помыслах с Его волей. Видимо, совесть либо есть глубинный центр сердца, либо… это Святой Дух в нашем сосуде, но дебелая перегородка мешает нам воспринимать его сигналы. То, что после троеточия, мне пришло в голову только что, как тождество между любовью и совестью, и как механизм, в котором иной раз каждый из нас может сказать «Я есть». Ибо обретает ум Христов в Духе Святом, становясь богом.

Но почему совесть воспротивилась против наготы? Может дьявол, через открывшийся доступ к нам, как сосуду, внушил эту мысль? Ведь в самой наготе нет никакого зла.

О наготе

Мне кажется, что в неприятии собственной наготы, проявилось пришедшее к ним понимание, как нейтральные и добрые вещи можно использовать во зло.

Например, мы знаем, что еда при нормальной потребности – добро, а обжорство ради лакомства и чувства жадности – зло. Т.е., когда еда – ради еды, а не насыщения. Очень люблю о еде как насыщении этот пример из «Переландры» К.С.Льюиса:

Он добрался до той части  леса,  где  с  деревьев  свисали большие  желтые  шары,  по  форме  да и по размеру напоминавшие воздушный шар. Он сорвал один, покрутил – кожура была  гладкая и твердая, он никак не мог ее надорвать. Вдруг в каком-то месте его  палец проткнул кожуру и ушел глубоко в мякоть. Подумав, он попробовал глотать из отверстия.  Он  собирался  сделать  самый маленький  глоток,  для пробы, но вкус плода тут же избавил его от всякой осторожности. Это был именно вкус – точно  так  же, как  голод  и  жажда  были  именно  голодом  и  жаждой – и он настолько отличался от любого земного  “вкуса”,  что  само  это слово  казалось  пустым.  Ему  открылся новый род удовольствий, неведомых людям, непривычных, почти невозможных. За каплю этого сока на Земле правитель изменил бы народу, и страны начали бы войну. 

Объяснить,  определить  этот вкус, вернувшись на Землю, Рэнсом не мог – он не знал даже, сладкий он  был  или  острый, солоноватый  или пряный, резкий или мягкий. “Не то… не то…” – только и отвечал на все наши  догадки.  А  тогда  он  уронил пустую  кожуру и собирался взять вторую, но вдруг почувствовал, что не хочет ни пить, ни есть.  Ему  просто  хотелось  еще  раз испытать  наслаждение,  очень сильное, почти духовное. Разум – или то, что  мы  называем  разумом  –  настоятельно  советовал отведать еще один плод, ведь удовольствие было детски-невинным, а  он  уже  столько  пережил  и не знал, что его ждет.

И все же, что-то противилось “разуму”. Что именно?  Трудно  предположить, что  сопротивлялось  чувство  –  какое  же чувство, какая воля отвернется от такого наслаждения? Почему-то он ощущал, что лучше не трогать второй плод. Быть может, то, что он пережил, так полноценно, что повторение только опошлило бы его.  Нельзя же слушать два раза подряд одну и ту же симфонию. Так он стоял, дивясь,  как  часто  там, на Земле, стремился к удовольствию по велению разума, а не по велению голода и  жажды.

Совесть Рэнсому подсказала, что еда ради удовольствия, а не насыщения, есть зло (ведь он уже насытился). А вот насыщаться с удовольствием – это добро. “Водораздел” проходит по оси “желание – похоть”. Мне кажется, Адам с Евой «оделись», поскольку поняли, как использовать тела ради удовольствия, а не зачатия с удовольствием. Сердце и ум потянулись к плохому, как привлекательному. И совесть им просигнализировала, что это плохо. Потому, «одежда» оказалась защитой от похотливых помыслов в их умах. Их мысли заполнили их тела (как пел Бутусов), и то в них, что вызывает похоть. Адам ведь познал Еву только после изгнания из Рая.

Природа страха перед собственной наготой может быть и в другом. В отсутствии любви в людях и в неготовности жить в ней. Сегодня, по собственному опыту мы знаем, что если нарушаешь запрет того, кого любишь, то совесть жёстко сигнализирует об этом, квалифицируя это вплоть до сущности предательства. Но в момент соблазна, Ева блудила только умом, и оправдания строились от ума. Сердечного порыва к покаянию мы не видим.

Что может быть плохого в наготе между мужем и женой? Ничего плохого, но только при одном условии, что жена и муж – любят друг друга. А если не любят, то станут из своей самости опасаться похоти противоположного пола, и постараются эту похоть не провоцировать.

А есть ли хоть одно слово в Писании, что Адам и Ева любили друг друга? Любили ли они Бога, если так легко пошли на нарушение Его запрета? Вполне возможно, что они поняли свою наготу вне контекста любви и восприняли её как угрозу собственной независимости. Ибо в самой по себе наготе зла нет. Но если между Адамом и Евой любви не было, то вырвавшиеся на свободу инстинкты могли показать наблюдателю-совести угрозы обладания нелюбимой особью, а падшему уму – утрату независимости в гордости.

Кстати, на этом библейско-историческом фоне странной выглядит заповедь «плодитесь и размножайтесь». Ведь Ева, почему-то, понесла только после изгнания из рая, а пока не поняли наготы, они за дело не взялись))). Потому заповедь скорее приписана Ездрой, как и говорят исследователи, во время восстановления Библии после Вавилонского плена. Естественной выглядит только заповедь об уходе за садом.

Но даже если заповедь о размножении не приписана, размножаться они стали только после осознания своей наготы и проявления инстинктов в похоти ради похоти. До этого им занятие сексом в голову не приходило. Значит, падение прародителей было в планах, если была фраза о размножении. А значит, и дробление природы на центры тоже было предусмотрено. И появление совести, как внутреннего наблюдателя, это форма защиты падшего человека от молниеносной нравственной деградации. Эта штука есть у всех потомков Адама. Она, по мнению Канта, доказывает существование Бога, ибо выглядит как надстройка к природе, не являющаяся продуктом эволюции.

Проблема нераскаянности

Почему Ева с Адамом отказались от покаяния? Думаю, что по мере жизни в раю и общения с Богом, они обрели бы способность к цельности мудрости, когда ум и сердце в совести. В таком состоянии и падение невозможно. В момент же падения появилась разделённость. Думаю, что между разными центрами возникли энергетические перегородки. Их преодоление, по свидетельству Егора и Лена, когда ум соединяется с сердцем под руководством человеческого духа (возможно, Духа Святого), происходит только с помощью Бога. Но люди выбрали самость, и без Его помощи реальное покаяние невозможно.

Мы, конечно, можем покаяться умом, как это происходит на «сухой» исповеди, когда тупо перечисляются свои грехи. Но только при опускании ума и сердца в совесть, происходит реальная метанойя, изменение ума и сердца в согласовании с волей Бога. И это помогает сделать Бог.

Адаму и Еве Он не помог. Ведь совесть у них уже обрелась, и она показала их вину. И самое прискорбное, что они поняли, но в их уме не родилась мысль, которой Бог мог бы помочь. Совести не получилось подсказать, что можно смириться и исправить. Если Он видел в их сердце только гордость и оправдание, то он бы не стал принудительно опускать ум и сердце в совесть, чтобы они расплакались и со слезами просили прощения, как бывает даже на «влажных» исповедях.

Кстати, мне сейчас легко рассуждать об этом. У меня у самого мощный навык самооправдания. А ведь у них это был первый прокол в их жизни. Могли просто не догадаться. Но Бог – сердцеведец. Видимо там даже предпосылок не было к покаянию. Плод, видимо привёл к тому, что полностью независимая жизнь оказалась интуитивно бОльшей ценностью, чем смирение, что свойственно подавляющему большинству людей сегодня.

Пройдёт много времени и поколений, прежде чем человек затоскует о своей цельности и соединении с Богом, и начнёт искать пути и методы для этого.

Что куда опускается

Свет Истины просвещает каждого человека, пришедшего в мир. И этот Свет имеет контакт абсолютно с каждым человеком на планете, через его дух. Но вот острота восприятия сигналов совести и способность вместить эти сигналы у всех радикально разная.

И здесь нет унифицированного метода и пути для всех. Вот у Лена получается так: раз! – и всё! И в духовных дамках! Как у разбойника на кресте. А у кого-то помазание учит незаметно, а потом отходит, оставляя человека свободно принять, апробировать и вместить, в конце концов. И на это уходят годы научения воле Божией. Потому и бывает так, что совесть оказывается несовершенной. Но это не сама совесть, а то, что люди называют нею.

Это как в Церкви: есть заповеди Божьи и заповеди человеческие. И чем больше последние весят в ориентации человека, тем он хуже слышит Божье. Задача верующего вытравить человеческое и очистить совесть, разрушить перегородку, доставшуюся в наследство от незаконного лакомства первой пары (Иисусовой молитвой или «индульгированием в высоких энергиях»:)).  Именно об этом говорит Господь, что познание Истины сделает нас свободными от ничего не значащих для Бога заповедей человеческих. И приведёт к созерцательному восприятию Его воли.

Чем глубже мы познаем Бога, тем быстрее с нас слетает как шелуха различные человеческие предрассудки, которые кому-то подсказывали гнать первых христиан, и даже нестись в Дамаск, чтобы и там поусердствовать. А кому-то засорённая человеческой составляющей система ориентиров, которую для удобства назвали совестью, запрещала есть идоложертвенное мясо. А более совершенным совесть не запрещала. Почему? Да потому что совершенным Бог уже открыл, что идол в мире ничто, сделав их свободными в зависимости от идолов. Чем меньше в совести человеческого и больше Божьего, тем ближе человек к тому, чтобы понять, что единственный истинный критерий – это любовь.

Если поступок или помысл в русле любви, то он будет одобрен и совестью (духом). Потому совесть – это дух любви в нас, который учит нас любить. И именно туда должны «опускаться» по выражению Лена и Егора  ум и сердце, чтобы эти центры души приобрели и закрепили изменения в русле любви к Богу и ближнему. Ум и сердце должны периодически помещаться в Свет, который внутри нас. И тогда они приобретут реальные изменения, а не на словах, от ментального порыва одного ума при неизмененном сердце.

А Бог именно на него и смотрит, поскольку даже если ум опускался в совесть и изменился, то пока не изменится сердце в навыке, человек будет неустойчив и будет легко падать. Ум очень гибок и зависим от плоти, и очень часто уступает её требованиям. И именно поэтому, а не по каким-то другим причинам, стоит даже тренировать воздержание, чтобы плоть нами не рулила. Ибо твёрдый ум, переживший реальную метанойю, в состоянии воспитывать и сердце.

Хотя это путь длинный, трудный и ущербный по сравнению с опусканием сердца  в совесть, когда Богом открывается множество наших несовершенств и грехов (как морской песок по выражению некоторых православных подвижников) через помещение в Свет помыслов нашего сердца. И именно этот путь приводит к быстрому духовному эффекту, поскольку человек вырабатывает неприятие грехов через естественное отвращение к ним, а не аскетическое воздержание, когда часть грехов остаются привлекательными для человека.

Я есть

Очень многие в группе «Назад, к Евангелию» пишут о состоянии «я есть». Совсем недавно я стал понимать, что это такое. В своём духе, когда желание сердца и помыслы ума не осуждаются совестью, мы начинаем ощущать… Бога в себе. Это как в «Хижине» Уильяма Янга, когда мы смотрим на мир глазами Иисуса и желаем сердцем в благодати. У меня такого состояния не было.

Лен говорит об Уме Христовом, и не только Лен, а и Евангелие тоже.))) Правда, я не согласен с Леном, что наш ум опускается из головы в сердце, а ум Христов занимает место в голове, используя все ресурсы мозга. Кстати, американские учёные уже лет 20 назад развеяли миф о том, что мозг используется человеком только на 10%. Мозг используется полностью каждым человеком. Да и играть в «пятнашки» расположением ума я не готов. Приобретение ума Христова – это помещение нашего ума в Свет, который есть внутри нас, это воссоединение цельности нашей природы, целостности нашей мудрости, когда центры души и тела не рулят по своему усмотрению, кто во что горазд, а думают и хотят в направлении «фотонов» этого Света.

Егор говорит о перемене ума и сердца, об изменении типа мышления и принципов работы ума с обдумывания до созерцания. Одни говорят, что моя личность замещается Иисусовой, другие – что мы ощущаем вИдение вещей и явлений как бы Иисусом. А личность наша остаётся при нас. Особенно, это чувствуется, когда навык в теле и душевных чакрах ума и сердца не изменился полностью, и ветхий человек недовольно повизгивает, наблюдая за процессами изменения. И мы понимаем, что мы уже явно хотим, но ещё не умеем.

Я не готов принять то, что в состоянии Я есть, мы утрачиваем личность, превращаясь в пальцы и глаза Бога. Скажем так, я в это не верю, поскольку тогда утрачивается смысл моего личного бытия. Т.е., я становлюсь андроидом, который, по сути, есть просто живой механизм для реализации Бога. Мне ближе второй вариант, когда я в духе обретаю уверенность, что через свой дух я с Богом – одно.

И это не «Халкидонское» соединение, которое произошло при теофании Логоса в Иисуса Христа. Там действительно человеческая ипостась была заменена Божественной. Соединение «Я есть», или «ум Христов» не такое же, как у Христа, ибо может пропасть, быть периодическим, обучающим и не приводящим к замене нашей ипостаси на Христову или ипостась Духа. Нам подаётся мудрость и сила благодати для совершенствования именно нашей личности. Мы начинаем органически ощущать волю Божью и смотреть на мир глазами Господа по мере очищение нашей совести от шелухи всего человеческого. Ведь познание Истины освобождает. Это нам обещал Господь.

Это нам нужно, чтобы мы органически и естественно чувствовали волю Божью и приобрели склонность следовать ей без принуждения. Ведь любое отклонение от Его воли есть грех. И «ум Христов» позволяет глядеть на действительность как бы Его глазами. И тогда следование Его воле, распознавание соблазнов происходит естественно, поскольку кроме того, что я есть человек, я есть и Бог. Думаю, что нечто подобное переживают и члены нашей группы, когда в них восстанавливается природа и единство внутренних центров в духе, иногда на мгновение, иногда – на короткое время.

А хотят они, наверное, и таково наше предназначение, чтобы приобрести это ощущение навсегда.

Хотя… Если постоянно рулить, то какова заслуга ведомого? Может, потому и сказал именно так Иисус Никодиму о действии Святого Духа в людях. Может так даже будет в жизни будущего века, если нас учат свободно выбирать любовь, а не потому что в состоянии «ума Христова» нам грех становится омерзительным. Постоянство присутствия ума в свете, который внутри нас, не наблюдается даже у людей с чудотворениями. Возможно, это и идеальное состояние, но оно не подтверждается наблюдениями.

А вот обучение этому прекрасному навыку происходит периодически, в состоянии «Я есть». Потому, мне сложно согласиться с Леном о мгновенных преобразованиях в человеке (может я что-то неправильно понял). У всех разное происхождение. Кто-то добр от рождения, а кому-то к этому естественному состоянию нужно идти через ломки и привыкание (типа меня). Постепенность оправдана. Если апостолы, спустя три года не могли всё вместить, то чем мы лучше?

Мгновенны только разовые процессы окунания ума или/и сердца в Свет, но когда мы возвращаемся в исходное состояние слегка поумневшими и подобревшими, дальше идёт наша личная апробация. Сердце – очень неповоротливый аппарат души, находящийся ближе к совести, чем ум. Хотя ум более гибок, и его опускание в сердце приводит к состояниям искренности и воспитания умом сердца, пока Господь не начнёт дарить обучение благодатью в духе.

Ведь опускает ум и сердце в совесть только Бог, на своё усмотрение. Психотренинги, это ускорители там, где мы не можем быть экзистенциально уверены, а нужно ли ускорять. Но даже с ними, со специальными молитвенными методиками, все отмечают, что без Бога воссоединение природы не получается, и состояние «Я есть» недостижимо.

Просветление

kre2Итого. Ум Христов и “Я есть” – это не ипостасное выдавливание Божественной ипостасью Христа нашей ипостаси, а погружение сознательных центров души (не плотяного мозга) в Свет, который внутри нас есть всегда. Просто мы сами блокируем доступ к нему через механизм противления требованиям совести, а то и откровенного глушения её голоса.

В самом начале существования сайта, больше трёх лет назад, я написал статью в паламистском духе “Чему уподоблю благодать?” Хоть она написана из жёстко православного периода, главный посыл в ней точен. Потому эта идея оказалась ключевой и в “Матрице“. Суть в том, что мы живём в Боге и в Свете. Свет вокруг нас и в нас, он нас пронизывает, но не соединяется с нами (это не пантеизм). Бог всеведущ и всесилен, но не имманентен этому миру. А нетварные энергии Бога (благодать) таки имеют контакт с человеком, и чем более человек соответствует “вектору любви”, тем теснее этот контакт. Т.е., чем больше в нас “подобия” Богу.

Наша личность не исчезает при возникновения состояния созерцания “ум Христов”. Наша ипостась вечна и не замещается Богом, а совершенствуется в Боге. Просто Бог погружает нас в свой Свет, давая ощутить сознательный контакт с Собой через этот Свет. Люди могут иметь общение с Богом и наставление от Него, интуитивно и мгновенно постигать великие духовные тайны, прозревать в духовный мир, созерцательно видеть мысли других людей, осознавать свои духовные цели. Люди, видя самих себя в Свете, чувствуют своё несовершенство, чёрствость сердца и грехи ума (иногда, как морской песок неисчислимы). И взглянув на это глазами Бога, получают импульс к исправлению, начинают ощущать реальную любовь, а не долженствующую. Начинают испытывать неподдельную радость, а не показывать её умом на своём лице, на которое Бог всё равно не смотрит.

Это контактное погружение в Свет (бесконтактное есть у всех, ибо Светом просвещается каждый человек, приходящий в мир) – Его инициатива. Мы, конечно, можем освобождать Ему место, и приглашать Его «вечерять с нами», борясь с «флуктуациями ума», становясь «дитём перед пустотой», пытаясь опустить ум в сердце Иисусовой молитвой, раскрывать сердце перед ним в перманентном предстоянии и предхождении. Он видит всё это, как наши усилия по восхищению Царства. Но выбирает момент, даруя ум Христов и ощущение отождествления с Богом в «Я есть», только Бог. С чем согласны и Лен, и Егор, и думаю все остальные.

В группе «Назад, к Евангелию», в одном из обсуждений, было мнение, что просветление и спасение – тождественны. Однако, просветление – это инструмент, а спасение – это результат. Скажем так, просветление – это ключевой инструмент спасения. Спасение – это «переход от смерти к жизни» и «на Суд не идёт». Просветлённый человек, получивший кратковременное погружение в Свет, иногда оказывается «свиньёй, вернувшейся в свою лужу». И только воспринявший Свет, как величайшую ценность, в процессе ряда просветлений придёт к спасению.

Где-то так я понимаю смысловое и деятельное соотношение спасения и просветления.

Послесловие для исихастов

У исихастов есть только помещение ума в сердце. Потому мне могут забросить, что, мол, я выдумал погружение в совесть, которому они не учат. Но совесть или наш дух имеет контакт со Светом. У исихастов же есть видение нетварного Света в Божественном Мраке. Видение внутренним взором этого Света – это ощущение погружённости в него. То же самое по сути, только немного другими словами, которые мне позволяют определить состояние «ум Христов», и понять отождествление себя с Богом.

Так что, ничего нового я не выдумал. Всё старое, подкреплённое духовным гением свт. Григория Паламы, с использованием собственных наработок в области совести/любви/Царства внутри нас/места контакта благодати с человеческой природой/ума Христова.

Обсуждение


  1. Предупреждений - 0
    Leonid
    Гость
    15:40 23.02.2017

    Мне всегда казалось, что центральный пункт Грехопадения – это разделение нечто единого, что можно было бы обозначить как “Благо”, на две противоположные сущности – “Добро” и “Зло”. Мифические Адам и Ева были лишь инструментами самого Грехопадения и сами по себе “разделенцами” Единого Андрогина, заявленного в первоначальном творении человека – “мужчиной и женщиной сотворил его”…
    Похожие идеи можно найти и в индийской классической философии.


  2. Предупреждений - 0
    Leonid
    Гость
    15:50 23.02.2017

    Со-весть это то, что Иммануил Кант обозначил как “Категорический Императив” или встроенный в сознание КАЖДОГО человека нравственный закон. Осколок Господа Бога, пришпандоренный к нашему сознанию. Сама по себе совесть не может отдельной сущностью.

  3. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    16:57 23.02.2017 / Мнений — 1127 / Статей — 368 / Дата регистрации — 23.09.2013

    Совершенно верно. Совесть – не сущность, а место контакта Света с человеческой природой. Чем совершеннее человек, тем он лучше улавливает “подсветку”. Центрами являются ум и сердце. Насчёт человеческого духа, я не уверен. Это как предположение, хотя я склоняюсь к дихотомии.

  4. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    17:00 23.02.2017 / Мнений — 1127 / Статей — 368 / Дата регистрации — 23.09.2013

    В этой работе я чувствую, что хватаю ключевой смысл, а он всё равно ускользает от целостного понимания. Но решил поставить точку в очередном переписывании. В конце концов, люди могут подсказать и натолкнуть на эту мысль, как раньше и бывало.)))


  5. Предупреждений - 0
    Leonid
    Гость
    18:11 23.02.2017

    Мне, лично, ни три, ни дихотомия не есть убедительные версии. По мне – человек тотален, неразделим. Имеется возможность, с моей т.з., создать некий новый, энергетической носитель личной индивидуальности, что продолжает её жизнь за пределами возможностей и продолжительности физического тела, что в обиходе зовут “душой”, и в молитвах просится о “спасении душ наших”, имея именно это ввиду. Таким образом Спасение – ничто иное как переход в безтелесное инобытие без потери самоосознавания. ” Честна пред Господом смерть преподобных Его”.

    Len Voltchek

  6. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    18:33 23.02.2017 / Мнений — 1127 / Статей — 368 / Дата регистрации — 23.09.2013

    Но то, что вы написали в итоге и есть дихотомия, которой и я придерживаюсь. Просто, в Писании, есть упоминание духа отдельно от души, и как версия такая идея может существовать, хотя я на ней. как вы видите не настаиваю. Я просто думаю, что у всех есть восприимчивость к Свету, но очень разная. 

    Что касается вашего определения спасения, то я бы его дополнил тем, что это не просто “переход в безтелесное инобытие без потери самоосознавания”, а переход с облечением души в совершенное тело. Все остальные как раз и могут переходить в безтелесное инобытие – это путь всех, включая нехристиан и атеистов. А спасённые сразу же облекутся в новые совершенные тела, как у Христа. Таково моё понимание отличия спасения от надежды на оправдание.


  7. Предупреждений - 0
    Евгений
    Гость
    21:59 11.03.2017

    Leonid пишет, что: “Имеется возможность, с моей т.з., создать некий новый, энергетической носитель личной индивидуальности, что продолжает её жизнь за пределами возможностей и продолжительности физического тела… Таким образом Спасение – ничто иное, как переход в бестелесное инобытие без потери самоосознавания”.
    Это совпадает с моим понятием. Добавлю только, что эта возможность первым приходом только заложена . А реально будет реализована во второй приход.
    Но второй приход будет дан в новом Слове, что христианами будет воспринято как ересь. Сработает библейский закон “не наливают новое вино в старые мехи”.
    Подобное уже происходило две тысячи лет назад, когда верующие люди того времени -иудеи, не смогли принять Иисуса (Савл – исключение), а приняли язычники.
    Похоже, так будет и в этот раз.


  8. Предупреждений - 0
    Leonid
    Гость
    18:26 23.02.2017

    “просветление – это ключевой инструмент спасения” – лучше и не сказать! Ясное, не обусловленное и не отягощённое никакими парадигмами восприятие – залог выработки “безсмертной души”.


  9. Предупреждений - 0
    Leonid
    Гость
    18:55 23.02.2017

    Есть мнение таких авторитетов как Джон Беннетт, трактующих, что каждому новому воплощенцу сообщается “вещество души”, и он имеет возможность переплавить его в “безсмертную душу”, а может и упустить эту возможность и “потерять” свою душу. При этом происходит то, что НЗ определяет как “Тьма Внешняя и скрежет зубовный”. Т.е. полное уничтожение личной индивидуальности с последующим растворением её в коллективном безсознательном.

  10. Вячеслав Король
    Старец
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Вячеслав Король
    Администратор
    19:08 23.02.2017 / Мнений — 1127 / Статей — 368 / Дата регистрации — 23.09.2013

    Даже не сомневался в этом, коль есть плевелы, брошенные в огонь, и есть гнилые деревья, не принёсшие плода, срубленные и брошенные в огонь. А есть ещё дела, не выдержавшие испытания огнём.

    Кстати, ради удобства. В Авторизации в верхнем меню можно авторизироваться через фейсбук тремя кликами. И удобней будет работать. А цитату, которую вы хотели вставить, достаточно было выделить в статье или чужом коммменте и нажать Цитировать. И жизнь становится намного проще)))


  11. Предупреждений - 0
    Гость
    03:24 26.02.2017

    … иное упало на добрую землю и принесло плод:
    одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.
    Кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.13:8,9).

    Как видно, семя должно упасть на «добрую землю», чтобы свой плод принести. Размер зерна может быть ничтожно малым, но сама почва должна быть плодородной, чтобы даже из малого семени выросло дерево, в ветвях которого поселятся «птицы Небесные» … Вспоминается Пушкинский «дуб зелёный», ветви которого содержат сказочный (языческий) «русский дух». В принципе это и есть тот «культурный слой», который способен принять в себя и взрастить семя веры в Бога и Правду Божию.

    Но не всякая почва (душа) способна Слово Божье взлелеять. Для этого особое воспитание и состояние души необходимо, а это зависит как от историко-социальной среды, так и от личного отношения к тем «ценностям», которые такая среда исповедует. Речь идёт о понимании самого себя во времени и пространстве, осознании цели и смысла своего собственного бытия, жизни своей. Несомненным является одно: само осмысление начинается со страха НЕ бытия, ужаса, переживаемого сознанием, при мысли о том, что личности твоей не будет НИГДЕ … Мир останется, природа не перестанет существовать, а меня – не будет.

    Смерть как таковая присутствует в нашем существовании. Мы ежедневно сталкиваемся с ней, и никто ещё нас не «успокоил» своим послесмертным существованием. Мы хороним своих друзей и близких и «живём» в ожидании своего собственного «прощания» с миром «живых», но самому понятию, что же это такое – ЖИЗНЬ, определения не дали.

    Если мы сами себя определяем, как плоть, то НЕ бытие наше – несомненно, поскольку всё, что существует как «тело белковое» в конце концов прекращает своё существование. Но если мы предположим, что человек НЕ есть тело (кожа, набитая мясом кровавым и костями), но нечто иное, устремлённое в вечность, то мы несомненно задумаемся о ТОМ, Кто сотворил нас для Себя Самого, кто саму жизнь Свою положил в основание нашего личного бытия, потому что Его собственное существование не имеет никакого смысла без бытия нашего, ибо Его ЖИЗНЬ – суть Воплощение Истины = Бог есть Любовь, и в отсутствии самого предмета любви и взаимоотношений с ним подобна НЕ бытию …

    Этот «Кто-то» и есть Бог. Он есть Дух и Рождает нас как сыновей духовных, но не телесных, плотских. И мы, знающие о том, что Он – есть, сами несём ответственность за то, чтобы душа наша не была каменистой, чтобы не похитили из неё семена Божии «духи злобы поднебесной», чтобы взращивала она не тернии плотского бытия, питаясь кормом для свиней, но радость общения с Богом во Христе.

    Россия и сама судьба её как «культурный слой» выстраивается Самим Богом как повествование (история) о Себе и Истине (Слове Своём), но только мы САМИ способны испытать ту роскошь истинного бытия, которое и есть жизнь человеческая во взаимной любви с Богом и ближними по ВЕРЕ нашей. И любовь наша принесёт свои плоды, даруя нам жизнь вечную уже сейчас в Царствии Его, которое строится в душе нашей собственной …


  12. Предупреждений - 0
    Гордій
    Гость
    00:23 29.01.2019

    Георгий все хорошо, как мне кажется, написал, кроме последнего абзаца. Этот абзац как ложка дёгтя к бочке с медом. Причем здесь Россия, когда речь идёт об общечеловеческих ценностях бытия и жизни во Христе. Удивил Георгий. Хотя это его личное мнение и он имеет на него право.

Комментировать

Цитировать


(required)

(required)


6 − = четыре