Нужно ли ходить в храм на все воскресные службы?

27.09.2013 / / Мнений — 1117 / Статей — 356 / Дата регистрации — 23.09.2013
006yebd1

Вопрос и простой и сложный одновременно. Простой для человека, понявшего, что придя в храм, нужно без причастия не уходить. Но этих людей пока не много, и в своем желании поступать по церковным соборным правилам они сталкиваются с противодействием со стороны священников и даже духовников, пребывающих в дремучих предрассудках Русской православной церкви синодального периода. Часто священники всё знают, но открыто не говорят, опасаясь церковного конформизма и местного раскола.

Именно ради причастия и приходили христиане первых веков, когда Литургия ещё не была обставлена по строгому стилю, и народ не выслушивал массу стихир, эктиний, ирмосов, тропарей, кондаков, канонов. Тогда все приходили за лекарством для борьбы с грехом и за прививкой Любви. Остальное было бесплатным приложением. Исповедь не являлась чисто церковным таинством и могла совершаться и вне храма. Таким образом, главной целью похода в храм является участие в регулярных таинствах. На этом можно было бы поставить точку, но…

Усложняться вопрос начинает для людей, не пытающихся даже отчасти ввести аскетику в свою жизнь. Если не работать над собой и не причащаться для этого часто, то возникают праздничные службы (включая воскресные), когда прихожанин «отстоял» на службе до «Отче наш», и со спокойной совестью и чувством выполненного долга рулит домой. Спрашивается, зачем приходил тогда? Новый Завет можно почитать и дома и с гораздо большей пользой и пониманием, а не пытаться разбирать, что там пропел диакон на церковно-славянском. Помолиться тоже можно дома с не меньшим успехом. Да и на службе молитв столько, что опытнейший и духовный христианин вряд ли сможет так долго удерживать внимание на смыслах. Когда же столько всего зачитывается, то человек подспудно, настраиваясь на бесконечную чреду чтений и песнопений, много чего умышленно пропускает мимо ушей.

Еще больше вопросов о смысле службы возникает у детей. Поскольку у меня была практика чтения дома Евангелия и Апостола на церковно-славянском, то я понимаю 90% услышанного в Евангелии и 20% Апостола. Кое-что понимаю и по службе, особенно эктинии и кафизмы Псалтыря. Но понимание детей из всего услышанного на службе стремиться к нулю. И не только у моих детей. И что будет в будущем? Сегодня у них есть родительский пример, семейная традиция, подчинённость родителям. И они ходят, хотя ничего не понимают. И когда они уйдут в самостоятельную жизнь, всё, что не имеет смысла, отпадёт как шелуха. Думаю (мечтаю), что я успею до самостоятельной жизни детей донести важность Спасения для вечной жизни и невозможность этого Спасения без участия в таинствах Исповеди и Причастия. Но они вполне могут решить отказаться от похода на службы вне участия в таинствах, и участие в последних сократить.

Сейчас они ходят на службы и в дни, когда не причащаются, поскольку ходят родители. А есть ли всё же смысл в регулярных походах в храм, если не участвовать в таинствах? Например, впереди рядовое воскресенье, обычная семья, обычные дети, причастие раз в месяц в лучшем случае. В это воскресенье не будут причащаться. Есть ли у похода в храм смысл?

Книжек и статей на эту тему написано не мало, но некоторые ответы родом из Закона Божьего позапрошлого века своей елейностью и правильностью «тянуться за зубами». Ну не думают так современные люди, полусветские-полуцерковные, и уж подавно так не думают современные дети. Думаю, что так не думают и многие церковные люди. Конечно, кому то эти аргументы, может, и подходят, люди все разные. Попробую ответить, как раньше я сам себе аргументировал нужность похода на Литургию.

Ключевые аргументы в виде церковных правил в отношении регулярности присутствия верных на службах и участия в таинствах я не рассматриваю. Это нормы и правила Церкви. Мы много чего должны делать, и не делаем, и делаем в большинстве то, в чем видим смысл. Вот о сформулированных смыслах и хочу сказать:

  • Было первичное ощущение неустоявшегося верою (до принятия решения постоянно причащаться), что если я заброшу регулярно ходить в храм, то я могу выпасть из церковности.
  • После похода на службу у меня бывает больше позывов взять в руки Новый Завет или книги святых отцов, и просто почитать. Иногда это сопряжено с тем, что слушал на службе, почти ничего не понял, а понять желательно.
  • После похода на службу появляется повод (пусть и не всегда) поговорить с детьми на религиозную тему, объяснив им то, чего они не поняли. В последнее время всё чаще, по мере их взросления.
  • Самовоспитание твёрдости и стяжание терпения. На службу нужно встать в выходной день, потратить время, что уже само по себе является трудом. Может это тупо, но я службой без таинства наступаю на горло собственной лени. Кроме того, на службе часто орут младенцы, становятся прихожане перед самым носом, толкаются, подвывают своим голосом общему пению, болтают, когда ты напрягаешься и вслушиваешься в слова молитв. В первые годы это всё очень раздражало. Регулярность посещения храма и проявления этих раздражителей смиряет и учит быть терпеливее к слабостям чужих людей. Дома этих уроков не получишь.
  • Если попадаешь на проповедь, которую говорит отец Григорий (Никольский собор, Свято-Покровского женского монастыря), то «цепляло» за сердце иногда надолго, было желание изменяться и даже были реализованы попытки самого деланья. Ради этого стоит побывать на службе даже без причастия.

Замечу, что никогда не имел потребности в возжжении свечей (кроме редких поводов), целовании икон и мощей, питье святой воды, освящении куличей, верб, яблок, воды, травы. Культ интересовал слабо. Потому и эти поводы не были мотивом прихода в храм.

Сейчас, когда основным смыслом стало регулярное участие в таинствах, приведенные выше смыслы стали второстепенными, но всё же довлеющими, пока, в принятии решения о походе в храм. Надеюсь, со временем они отпадут, и снимут обязательства исполнения долга, особенно если по церковным правилам не удалось соблюсти пост в ночь перед службой. Но всё чаще ловлю себя на мысли, что если практика постоянного участия в таинствах укоренится в течение нескольких лет, то из непосещения отдельных воскресных служб духовной проблемы выдумывать не нужно. К таким мыслям подтолкнули рассуждения о смыслах в службах для детей и постоянная их ориентация на смысл таинств.

У детей, в силу их возраста, больше акцент на смысле их похода в храм утром в воскресенье, когда хочется поспать.  Если нет участия в таинствах, при почти 100%-ой непонятности службы, то мотива нет вообще. При этом они часто ниже ростом, и даже не видят происходящего для поддержания внимания. Они ничего не понимают на церковно-славянском, даже Евангелие. Они не видят смысла в своём присутствии во время этого действа на непонятном языке.

Я подозреваю, что из-за фанатичного отношения к церковно-славянскому нашего священоначалия, как к некоей сакральной форме самого правильного православия, мы будем терять тех, кто пытается реализовать осмысленный религиозный выбор. Наши дети после ухода в свободное плаванье закинут эти походы по воскресеньям, а могут вообще отколоться туда, где понятно. И не забросят они, только если успеть донести до них истинный смысл наличия храмов, как мест действенного разрешения от грехов в процессе покаяния и получения помощи от Бога в таинстве Причастия.

И нужно набраться смелости не заставлять их ходить в храм без смысла. Смыслы взрослых, типа которых я привёл выше, для них «тянутся за зубами». Но смысл Причастия и Исповеди у них должен быть насажен глубоко. И личный пример регулярно причащающихся родителей, когда они знают, что если отец или мать или оба собрались в храм, то значит на причастие. И если они ходят постоянно, то постоянно причащаются и понятно зачем. Вот это и должно выступить долгосрочным мотиватором, который сохранит их в лоне Церкви, даже если еще сто лет нам слушать бормотание в храмах на архаичном и непонятном церковно-славянском языке. Хотя мне сложно даже не ребёнку объяснить, почему при всей истинности православия, мы молимся на непонятном языке. Аргументы диакона Андрея Кураева и других защитников церковно-славянского выглядят как натяжки, и сердце с ними не соглашается, не говоря уже об уме.

Кстати, а культ сам по себе нужен для спасения в том виде как он есть? Опыт затворников, пустынников, отшельников и первых четырёх столетий существования Церкви говорит, что это не обязательное средство спасения и участие в нём без таинств ничего не даёт. Было бы странно прочитать в Деяниях, типа «Они отслужили Всенощную, Часы, Литургию, а потом возложили руки и на новых учеников сошёл Дух Святой». Нет там такого. Помолились, и Сошёл. Но раз уже в жизни Церкви установлено, такое действо, думаю, не нужно от него отказываться, но нужно отходить от сакрализации самого культа. Потому последняя диалектическая мысль, которая уже довольно долго укореняется в сердце и в голове – нет смысла в походе в храм без участия в Таинствах. Это нужно донести до себя и своих детей. А детям еще рассказать, в разных вариациях, что такое Спасение, от чего собственно спасаемся и с помощью чего.

Согласен, принять такое решение сложно из-за махрового фарисейства и традиционализма, свойственного человеку. Сложно человеку отказаться от вычитывания канонов перед причастием в пользу нескольких молитв, но прочитанных крайне внимательно. Но плоды такого изменения угла подготовки к таинству хорошие и добрые.

То же и со службами. Но в день, в который мы по каким-то причинам не причащаемся или не исповедуемся, проспать будет явно не правильно. Есть мысли всё же посвятить время Господу, прочитав детям отрывки из Евангелия и Посланий с толкованиями сложных мест для осмысления. Можно почитать и Ветхий завет. Можно дать задание прочитать и попросить рассказать, что они поняли и сделать коррекцию. Пока эти задумки витают в голове как мыслеформы. Но они кажутся более уместными и полезными, чем «отстаивание» службы или тупой пропуск Литургии, если не запланировано участие в таинствах. А стратегически нужно работать в направлении, чтобы причастие стало нормой личной духовной практики человека, который пытается быть христианином.

Приняв для себя твёрдо формулу «Нет храма без таинств», появится больше мотивов участвовать в таинствах и стремиться к ним, а не к «отстаиванию» службы. По сути, я уже ответил на вопрос в теме статьи. Но есть еще привязанность к культу. И о смыслах культа хочу поговорить отдельно. Поскольку с него начинается церковность неофитов. Некоторым людям лучше молится в храме, чем дома, им легче возбудить религиозные чувства. Моё же слово было к людям, пытающимся уйти от фарисейства и «чувства выполненного долга» в выходной день.

Вместо резюме. Когда писал статью было ощущение, что к этим рассуждениям и выводам каждый должен прийти диалектически и постепенно. Что недавно воцерковлённым рано так думать и поступать. И поймал себя на мысли, что не могу отделаться от стереотипа, что все должны набивать те же шишки в духовном опыте, что и я сам. На самом деле, хотя высказанные идеи могут со стороны выглядеть как обновленческие, их суть – это возврат к Евангелию, к его духу. И не должны вновь обращаемые делать массу бессмысленных и бесполезных действий в Церкви и просто участвовать в культе ради культа. Лучше сразу начинать делать так, как нам говорит Евангелие и традиция Церквей, не переживших эпохи маловерия и безбожия. А традиция такова, что все, пришедшие в храм, причащаются. Более существенного мотива участия в культе, который готовит к таинству, просто не существует. Если всё же не получается по каким-то причинам причаститься, то можно заменить поход в храм любым делом благочестия, особенно чтением Священного Писания или книг святых отцов. Пользы и понимания будет больше. ИМХО.

 

Большой постскриптум. Дал почитать перед выставлением на сайт эту статью и, получив специфический фидбэк от опытных друзей православных и решил приписать свои соображения по этим замечаниям. Некоторые из опасений оправданы.

Самое опасное, в том числе и, на мой взгляд, таится в том, что после постоянного и регулярного Причастия можно тоже уходить из храма с чувством выполненного долга(!). Это может даже сопрягаться с чувством выполненного Высшего долга. Больше, Господи, я уже не мог сделать. А рядом может идти фарисейское тщеславие с высокомерием: «Благодарю Тебя Господи, что я не такой, как другие люди,… которые просто отстаивают в храме по воскресеньям. Я выше них, я понял в чём смысл, а эта масса ничего не понимает». И тогда Причастие в состоянии прелести будет в осуждение такому гордецу. А впасть в это по вышеизложенным мотивам элементарно. Если такие мысли родились в душе, лучше вернуться к Причастию по нынешнему правилу, раз в месяц, но не иметь поводов для гордости.

Вся штука в том, что приход к постоянному Причастию должен быть обусловлен аскетическим мотивом после тщательного изучения святых отцов-аскетов. Само по себе Причастие может быть и в осуждение, как описано в предыдущем абзаце. И нужно уяснить себе на самом глубинном уровне, что Причастие – не цель, а средство. Христианин, столкнушись с многолетней практикой исповедания одних и тех же грехов, приходит к выводу (если приходит), что нужно активнее работать над собой. Он должен знать, что в этом ему может помочь Бог, с которым он соединяется в Причастии. Потому, исходя из сегодняшнего моего опыта, пока не вижу никаких причин для учащения Причастия, кроме усиления работы над собой.

Несомненно, учащение Причастия само по себе должно родить желание личной аскезы и подражания Христу. Если не рождает, то стоит отказаться от этой практики и вернуться к более редкому причастию. Значит, человек ещё не созрел к такой практике. Ну и в принципе, особенно новоначальным, лучше такие шаги согласовывать с духовником. Более опытные христиане могут и сами принимать некоторые духовные решения и практики, если есть неодноразовый опыт наблюдений и выводов от последствий таких решений. Но, находящимся всего 2-3 года в Церкви, лучше такими экспериментами самостоятельно не заниматься.

Было высказано опасение «профанирования Причастия», особенно новоначальными, без опыта подготовки к Таинствам, если оно станет частым. Если присутствует аскетический мотив Причастия и не возникает высокомерия, то Причастие сложно профанировать. Тот, кто «рассуждает о Чаше» по словам ап.Павла, и понимает что посредством Её он соединяется с Богом и получает помощь для борьбы с грехом, а не просто причащается чтобы причащаться, для него профанация невозможна. Если, конечно, не считать профанацией уменьшение раздутого правила перед Причастием и поста только в ночь накануне Литургии.

Еще сделано предположение, что требовательные к себе новоначальные могут оставить Церковь, раз они не могут регулярно причащаться. Ну к этому статья точно не подталкивает. Сайт называется Экс-фарисей, т.е. ориентирован на достаточно опытных христиан, а не неофитов. Жёстко прописаны предостережения на самом видном месте отдельной опцией меню. Вся статья пронизана оговорками, что новоначальным (неофитам) нужно использовать материал статьи больше как ориентир, а не немедленное руководство к действию, и даже для опытных, я подчёркиваю, что это мнение автора статьи. Надеюсь, кому-то оно будет полезным. Особенно тем, кто беспокоится, какой стержень веры останется у детей, ушедших в самостоятельную жизнь, когда рядом не будет родителей, которые за ручку водили в храм (в котором они ничего не понимали).

Значит, мы должны дать то, что будет понятно и оправдает на самом высшем уровне походы в храм. Может, меня не совсем поймут те, у кого дети совсем маленькие. Новоначальные, они как дети-подростки в Церкви, что-то уже знают (не младенцы), а опыта мало. Статья ориентирует их на смысл похода в храм, на цели, к которым надо стремиться. Если сразу не получается, или не благословляют, то потом получится. Но уходить из-за этого из Церкви… Я пытаюсь именно этим удержать детей в храме. И если кто-то сделает противоположный вывод, то это редкий случай максимализма. Такой человек если не из-за этого уйдёт, так из-за другого. Вменяемый же новоначальный должен видеть ориентир и Инструмент на пути уподобления Христу, а не пребывать в фарисейском желании исполнить форму не причастившись содержанию.

Ну и высказано замечание, что я хочу выбросить культ и все литургическое окружение Причастия, как «отмершее и не нужное». Ни в коем случае. Если и не нужное, то только само по себе (без Причастия) в силу непонимания и невосприятия из-за церковно-славянского языка. Была бы служба на русском или украинском языке, нет проблем. Ее написал Учитель Церкви, свт.Василий Великий как благочестивую форму для подготовки христиан к Причастию (!). Как же я это могу считать не нужным?! Просто, когда Василий Великий составлял службу, делал он это на том же языке, на котором и говорил. Почему же мы должны выворачивать себе мозги? Думаю, святителю и в голову не могло прийти до какого мы дойдём ригоризма в сохранении архаичной формы, приписывая сакральность языку. И при этом, мы нагибаем содержание и понимание ради формы. Я всего лишь за то, чтобы форма соответствовала содержанию.

Но опять же, возвращаясь к стержню статьи, апогеем Литургического круга является Причастие.  Исповедь тоже важное таинство, но не к нему готовит прихожан круг церковных служб. Хотя это таинство тоже происходит во время Всенощного бдения или Литургии (такова практика нашего священства, к сожалению, что вне служб исповеди нет). Если мы в одном главном таинстве или в обоих не участвуем, то к какому апогею мы готовимся? Для кого «Примите и ешьте…» и «Пейте от неё все…»?! Все! А не те, кто три дня постился и вычитал 4 канона и 12 молитв с полным утренним и вечерним правилом. Хотя соборное правило предполагает пост только в ночь накануне.

Потому и рождались мысли, что, возможно, при правильном понимании ситуации, лучше дома святых отцов и Новый Завет почитать с детьми, чем «простоять» всю службу (дети ничего не понимают, я – частично), и когда Чашу готовы будут вынести к христианам, развернуться спиной к Ней и свалить домой.

Тех, кого смущает подобный подход, но они понимают, что рассуждения верны и при этом они не готовы к такому новому (древнему) раскладу, можно завести правило регулярной исповеди на службах, когда они по каким-то причинам не попадают на главное Таинство. Если нет подготовки ни к тому ни к другому, и восприятие церковно-славянского как у моих детей, то всё же вижу смысл с гораздо большей пользой почитать дома Новый Завет с толкованиями. Особенно это касается тех, кто регулярно в храме уже больше десятка лет, а воскресения без таинств случаются не часто.

Обсуждение

  1. Клерик Престон
    Неофит
    Ортодокс
    Предупреждений - 0
    Клерик Престон
    Модератор
    22:34 05.10.2013 / Мнений — 40 / Статей — 8 / Дата регистрации — 01.10.2013

    Всё похоже на правду, но реализовать в семье будет сложно. Из-за семейной традиции и опасений, что не ходить в храм и вместо этого читать Писание может понравиться. Плюс влияние лени. Но, иногда, можно. Особенно если в семье готовы к диалогу на эту духовную тему и найдётся понимание и отсутствие фарисейских заморочек. Потому последний посыл верен. Надо причащаться на всех службах и иметь осознанную потребность в постоянном причастии. Тогда и вопрос в названии статьи отпадёт сам собой. Статья Pendragon по культу, по моему, дала ответы на недосказанное здесь. Но вообще, видно, что статья выстрадана и прочувствована. А самые острые места сглажены). Внутренняя цензура на месте)


  2. Предупреждений - 0
    Вера
    Гость
    16:50 09.10.2013

    Думаю, что корень проблемы лежит глубже, оттого и плохо виден. А корни уходят в эпоху Возрождения (тоже вопрос: возрождения чего?), когда стала возможной, а потом и постоянно поощрялась практика индивидуализации таинств. Поэтому стало возможным Причастие “по потребности” индивидуально для каждого человека. Древняя практика этого не знала, причащались Тела и Крови всей общиной.
    Мне изначально повезло больше чем автору, мой первый учитель (в области христианства) подарил мне книжечку о. Александра (Шмемана) “За жизнь мира” и многие вопросы отпали не возникнув. Гениальная книжка, советую всем…


  3. Предупреждений - 0
    протопресвитер
    Гость
    09:06 31.10.2013

    в нашем храме распостраняется листовка вот с таким текстом:

    Василий Великий: «Добро есть и полезно приобщаться и принимать Тело Святое и Кровь Христову каждый день. Мы приобщаемся в неделю четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и субботу, а также и те дни, когда бывает память какого-либо святого».
    Преподобный Нил Сорский: ежедневно причащался Святых Таин и говорил, что это «видимо поддерживает силы души и тела».
    Святитель Амвросий Медиоланский: В книге о Таинствах пишет: «Если многократно изливается Кровь, которая изливается во оставление грехов наших, то надо ее всегда принимать, чтобы отпускались мои грехи; и если я всегда грешу, то всегда потребно для меня и врачевство… Принимай всякий день то, что может исцелить тебя. Так живи, чтобы всегда быть тебе достойным этого принятия (т. е. причащения)».
    Святитель Феофан Затворник также благословлял одного из духовных детей каждый день причащаться из запасных Святых Даров.
    Праведный Иоанн Кронштадтский указывал на забытое апостольское правило отлучать от Церкви тех, кто три недели не был у Святого Причастия.
    Праведный Алексий Мечев: «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для Причастия, а Причастие для нас. Именно мы — грешные, недостойные, слабые — более, чем кто-либо, нуждаемся в этом спасительном источнике».
    Преподобный Серафим Саровский: Чем чаще, тем лучше – не мучая себя мыслию, что недостоин, и не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением Святых Христовых Таин.

    По канонам Церкви человек, пропустивший три воскресения подряд без участия в Евхаристии, т. е. без причащения, тем самым ставит себя вне Церкви (80-е правило VI (Трулльского) Вселенского Собора) (разве, что по чрезвычайным обстоятельствам).

Комментировать

Цитировать


(required)

(required)


девять × = 27