Ответ: Нужен, но не всем.

Православные, которые пришли в Церковь в начале ее возрождения после распада СССР, прошли «курс молодого бойца» в виде обрядоверия и формальной веры на уровне каких-то действий, скопированных из дореволюционных времен (далеко не лучших, раз произошла революция). Другая часть копировалась из веры бабушек, которых уже советская власть ничем не могла наказать и пенсию не стала бы отбирать, и которые составляли основу малочисленных приходов в Союзе. А женская вера весьма специфична. В ней больше формы и эмоций и меньше осмысления и рассуждения. Копировали же те женские стандарты поведения в храме и женщины и мужчины.

Прошли годы, появилось много литературы, Кураев, Осипов, Алфеев встряхнули мужскую часть Церкви, склонную к осмысленности веры. Были переизданы Брянчанинов, Добротолюбие. Были опубликованы интересные диссертации на богословскую тематику. В результате, значительная часть прихожан, и не только мужского пола, стала понимать, что то, что мы приняли в наследство от СССР и даже до него, не совсем Православие. В области обрядовости, это даже карикатура на него. И пошла другая крайность. Появилось мнение, в том числе и на этом сайте, что раз Мария Египетская спаслась и стала величайшей святой в истории Церкви Христовой без культа, то и толк от культа есть, только если мы, участвуя в нём, причащаемся.

Не спорю именно с этим. Сам сторонник того, что нельзя уходить без причины со службы, не причастившись. Но хочу предупредить от «охоты на ведьм». Есть опасность под лозунгом «Назад, к Евангелию» тихо скатиться в полуправославие-полупротестантизм. Если жёстко исполнять требования к поставлению в клирики по Правилам Православной Церкви, то святить диаконов будет практически не из кого. Потому апелляция к Древней Церкви и ее практикам должна быть взвешенной и мудрой, без ригоризма. Ревность не по разуму так же опасна для шествия по пути спасения, как и обрядоверие. Сори, за длинное предисловие.

Как уже было предложено в статье Вячеслава, рассмотрим ситуацию, когда я по каким то причинам не готов причащаться. Какие еще могут быть резоны пойти на службу, типа порожняком?

Давайте глянем концептуально на то, что кроме причастия происходит в храме. Там читают и поют. В основном, на непонятном многим церковно-славянском языке. Но иногда язык не помеха. Мы много в молодости слушали музыки на непонятном английском. И это не мешало получать комплексного удовольствия от музыки и пения любимого вокалиста.  Пение же часто является даже у светских людей выражением любви к кому-то. Только совсем недавно в исторической ретроспективе начала упраздняться традиция петь, для демонстрации собственной любви к кому-то. Но в любом случае мы об этом знаем. Царь Давид даже танцевал для Господа. А влюбленные пели возлюбленным.

Из Священного Писания мы знаем, что и ангелы славословят Богу пением. Души, возвратившиеся в тело и побывавшие в месте пребывания праведников, свидетельствуют, что и там любящие Господа поют Ему. В храмах раньше пели все, но сейчас поёт только хор для большей благообразности. Да и большинство прихожан просто не знают содержания сильно расширившихся служб после первых веков простоты. В большинстве текстов песнопений – славословия Богу, Богородице и святым. Думаю, что этим нас приучает промысел к тому, что нас ждёт Там, особенно тех, кто успешно минует мытарства.

В книге Осипова А.И. «Посмертная жизнь» (прочитал по рекомендации Вячеслава) высказано предположение, что когда душу испытывают добром, показывая ей картины рая или предрая, душа испытывается на сочувствие увиденному. Если она не сочувствует образу жизни праведников, то ей среди них не место. Вы скажете, что нет такого человека, который бы отказался от райских блаженств. Готов поспорить, что такие есть и их не мало.

Представьте, что человеку, привыкшему грешить и не задумываться, который никогда не ходил в храм. а если и ходил посвятить паски и пляшку на Пасху, то раздражался на подвывание (пение) певчих. И если показать ему картину сонма праведников в белых одеждах, которые одухотворённо поют Господу хвалебные песни, то такая картина не вызовет у него сочувствия, даже если он был бы не против попасть в рай и там валять дурака в вечности (по представлениям людей далеких от религии). А именно на сочувствие будет проверяться душа. И если его нет, то это невозможно спрятать от других, как мы можем прятать свои помыслы и реакции за внешней маской, находясь в теле.

Есть мысль у меня, что любовь к Литургии и к пению на службе по сути готовит нас к жизни Там. И увидев там знакомые образы и формы жизни, к которым мы питали расположение на земле, и там душа продемонстрирует своё расположение к жизни в раю. И мы там включимся в жизнь праведных душ, как во что-то родное и близкое, и Переход будет естественным. Лично мне сложно представить, что я постоянно пою и в этом нахожу радость бытия. Хотя я понимаю, что святые в славословии Творца находили высшую радость, и ни от кого эта радость не закрыта, в том числе и от меня.

Подытоживая, думаю, есть смысл похода в храм без причастия. Даже без понимания о чём поют или читают. У нас должна выработаться потребность, а не воскресная повинность поучаствовать в славословии Бога. Тогда эта потребность покажет нас детьми Божьими и после смерти. И подтвердит, что наша духовная жизнь идёт в русле воцерковлённости.

Если отойти от концепта к конкретике, то встречал очень частое мнение, что даже без причастия кому-то в храме легче сконцентрироваться на личную молитву. Есть мнение, что за неделю происходит заметное обмирщение образа действий и помыслов и приход на Литургию, даже без причастия, напоминает, что ты не просто сотрудник какой то фирмы, и муж и отец, а что ты еще христианин. Жаль, конечно, что служба оказывается мотиватором религиозности человека, но в конце-концов члены церкви все разные. Нужно учиться не осуждать и такую позицию.

Есть прихожане, которые имеют потребность поставить свечки святым, поцеловать иконы и раку с мощами. И эту форму нельзя осуждать, хотя это всё можно сделать и вне Литургии или Всенощного бдения. А есть люди, как Николай Васильевич Гоголь, которые получают удовольствие от службы и она для них проходит на одном дыхании и в радость.

Да, есть и философы от Православия, которые глубоко знают толкование служб и которые не видят большого смысла в посещении Литургии без причастия. Это же время может быть потрачено на изучение Писаний или святых отцов. Такая позиция имеет право на жизнь, если христианин часто причащается. Есть люди, которые лучше и внимательнее молятся дома в уединении, чем в храме. Есть христиане, которым не нужно подстёгивать свои религиозные чувства еженедельным походом в храм, у них духовная жизнь и так напряжена. Есть аскеты в монашестве, затворники, пустынники, которые общаются с Богом без посредства культа. Этим группам лиц культ действительно необходим только для участия в таинствах.

Как видим, получилось две группы. Одной из них культ жизненно необходим, иначе они могут остыть в вере без видимых проявлений своей религиозности. Другой группе культ однозначно нужен для участия в таинствах. Если это участие редкое (раз в 2 недели и реже), то стоит подумать о концептуальном мотиве формирования сочувствия души к славословию Господа. В таком случае, пропуски служб могут быть, но редкими. Разбор толкований и чтение богословской литературы ещё никого не спасли, а некоторых даже привели к ереси. Потому влияние культа на личное спасение может снижаться, если христианин начал трудный процесс уподобления Христу, а не просто почитывая книги святых отцов, сочувствуя их содержанию, но ничего при этом не делая на пути борьбы со страстями.

И еще позволю себе сделать следующее обобщение: чем выше напряженность духовной жизни и личной аскезы, тем меньше потребность в участии в церковных службах и меньше влияние культа на шествие человека по пути Спасения. И здесь пример преп. Марии Египетской будет уместен, как случай практически полного отсутствия культа в деле спасения. А то, что она спаслась, было уже видно до её смерти. Но сколько среди нас подобных ей, хотя бы на 1%? Я уверен, что среди читающих эту статью нет пустынников и затворников (затвор с интернетом уже не затвор). Следовательно, пример никого не коснётся. Если же православный усиливает напряжение духовной жизни, живя в миру, то он так или иначе придёт к постоянному причастию, что автоматически будет приводить его к регулярному участию в Литургии.

Круг замкнулся. Повышение личной аскезы приведет к регулярному посещению служб. Но сами по себе службы на спасение не оказывают существенного влияния. Если на них просто ходить и годами не причащаться, то этим не спасёшься. Одного сочувствия церковным песнопениям и славословиям для спасения недостаточно. Скорее всего, культ (в большинстве без причастия) – это инструмент для новоначальных в Православии и первой группы, которая описана в этой статье. А духовные младенцы будут, пока не придёт конец истории человечества. Все на начальном этапе проходят процесс воцерковления через простое участие в культе. Он будет перманентным процессом, хотя и затухающим, до конца истории. Поэтому и ответ в начале статьи был твёрдым. Культ действительно нужен для полноценного существования Церкви во времени и ее миссии по воспитанию живущих людей и спасению душ от ада.